רקע
דב בר בורוכוב

הבעיה הלאומית היהודית מהי? כיצד מעלה אותה הפרוליטאריון היהודי? כיצד הוא פותר אותה?


 

א    🔗

ההגדרה הכללית של הבעיה הלאומית, כפי שנקבעה על־ידי הניתוח המדעי, היא – הקונפליקט בין התפתחות כוחות־הייצור של איזה קיבוץ חברתי ובין כלל תנאי־הייצור שלו; אכן הטיפוס המכריע של הקונפליקטים הלאומיים נוצר מתוך התנגשות עם תנאי־ייצור חיצוניים. התנאי הכללי ביותר של הייצור, והוא גם המיכל והבסיס לכל התנאים הפנימיים, אף הצינור להשפעות־חוץ – הוא הטאֶריטוריה, שעליה יושב הקיבוץ החברתי המסויים. הטאֶריטוריה היא היסוד החיובי לחיים לאומיים עצמיים.

עמים אֶכסטאֶריטוריאליים חסרים את היסוד החיובי הזה; אגב הסתגלות אל התנאים הטבעיים וההיסטוריים של הסביבה הלאומית הזרה, שבתוכה הם חיים, הם נוטים לאבד את הקווים המיוחדים של הווייתם הלאומית ולהתמזג עם חיי החברה אשר מסביב. ואם עמים אֶכסטאֶריטוריאליים כאלה מתקיימים בכל זאת קיום לאומי עצמי ומיוחד להם, יש לבקש הסבר לכך בפעולתם של כוחות חיצוניים המונעים אותם מהסתגל אל הסביבה הטבעית והחברתית המקפת אותם, ועל כל פנים בולמים ומכבידים הסתגלות זו. בחייהן של אומות כאלה פועלים שני גורמים מנוגדים זה לזה: גורם מבולל, הנובע מתוך שאיפתו של הקיבוץ הזה להסתגל אל הסביבה, וגורם מבַדל, הגודר בעדו מפני השפעתם של תנאי הסביבה. גורם שני זה, המבַדל, הוא היסוד השלילי לחיים לאומיים.

הקשר הלאומי אצל קיבוצים טאֶריטוריאליים מתבסס על הנחלה החמרית הלאומית של הקיבוצים האלה, כלומר, על הטאֶריטוריה ועל כלל התנאים החמריים של חיי־הייצור שבטאֶריטוריה. אומה טאֶריטוריאלית יש לה משק לאומי משלה, והרי היא יחידה משקית שלימה; בקרב המשק הזה חלה התפתחות כוחות־הייצור של האומה. כאשר כוחות־הייצור שלה, בהתפתחותם, נתקלים בהתנגדות מצד המיסגרת הצרה־מדי של תנאי חיי־הייצור שלה, הרי זה מעלה לגביה קונפליקט לאומי, הנוצר מתוך הצורך להרחיב את תחום תנאי־הייצור שלה: לאמור, הצורך בתפיסת תחום זר של מישהו.

המדיניות הלאומית של הקיבוץ מקבלת במקרה זה אופי תוקפני. אך אם כוחות־הייצור של משק לאומי מסויים נפגעים מחמת התפרצותם של כוחות זרים לתחום תנאי־הייצור שלהם, הרי זה מעלה בשביל הקיבוץ קונפליקט לאומי, שנוצר מתוך צורך הקיבוץ לקיים את תחום תנאי־הייצור שלו בידיו; במקרה זה מקבלת המדיניות הלאומית של הקיבוץ אופי התגוננותי. כשם שקונפליקטים סוציאליים בין התפתחות כוחות־הייצור לבין מצבם של יחסי־הייצור מתבטאים באורח קונקראֶטי במלחמת־המעמדות, כן גם הקונפליקטים בין התפתחות כוחות־הייצור לבין מצבם של תנאי־הייצור מתבטאים באורח קונקראֶטי במאבק הלאומי. אכן הקונפליקטים הסוציאליים מתחוללים בקרב האורגאניזמים הכלכליים־המשקיים המסויימים, ואילו הקונפליקטים הלאומיים – חורגים אל מעֵבר לחטיבות המשקיות הנפרדות. מובן מאליו כי המדובר הוא לא באורגאניזמים משקיים מבוּדדים, כי אם בחטיבות־ייצור בדילות־באורח־יחסי, ומובן, כי הקשרים הקבועים, ההולכים ומתרחבים במשק הקאפיטאליסטי בין חטיבות כאלה הבדילות־באורח־יחסי, נותנים מקום לדבר לא על משקים לאומיים בלבד, כי אם גם על משק עולמי.

יש הבדל חשוב ובולט בין הקונפליקטים הלאומיים לסוציאליים. בה בשעה שמלחמת המעמדות צומחת על קרקע הניצול הכלכלי, וההתחרות בתחום הקיבוץ החברתי המסויים יש לה אופי אינדיווידואלי בלבד ואינה מעלה כל קונפליקטים סוציאליים; בה בשעה שתוכן השאלות הסוציאליות הוא הניצול, וההתחרות אינה אלא תופעה חברתית, אך איננה בעיה חברתית, – הרי המאבק הלאומי צץ, להיפך, על קרקע ההתחרות הלאומית, ואילו הניצול הלאומי הוא בדרך כלל אך תופעה חברתית צדדית שאינה מעלה בעיה חברתית. רק במקרה אחד מגיע הניצול הלאומי לידי ערך של בעיה חברתית חריפה: הרי זה בשעה ששני קיבוצים לאומיים, הכלולים בהרכבו של אורגאניזם משקי אחד, מהווים בתוכו שני מעמדות נפרדים. הניצול הלאומי גורם להחמרת הקונפליקט הסוציאלי רק בשעה שתנאי־הייצור חופפים את יחסי־הייצור, בשעה שקו החלוקה הלאומית של שני הקיבוצים חופף את קו החלוקה המעמדית שלהם. כך הם, למשל, היחסים בין הגרמנים בעלי־האחוזות לבין האיכרים הלאטווים בחבל הבאלטי, היחסים בין הפולנים לבין הרוּתאֶנים בגאליציה, בין האנגלים לבין האירים, בין הקאפיטאליסטים והביורוקראטים האנגלים בהודו, מצד אחד, לבין האיכרים והפועלים ההודים, מצד שני.

בכל הדוגמאות המובאות לעיל הרי הניצול הלאומי הוא תוכן הבעיה, אך אין הוא התוכן היחידי, כי יחד עם זה מצויה תמיד גם ההתחרות בין הקיבוצים הלאומיים. מכל מקום, תופעות הניצול הלאומי אין בהן כל דבר מיוחד, הנבדל מן הניצול המעמדי, ואותם החוקים המכוונים את התפתחות יחסי־הייצור שולטים גם בתופעות כגון אלה. כאן לפנינו ניצול מעמדי רגיל, המצטיין בשוני ההרכב הלאומי של המעמדות הנאבקים. האנגלים נישלו את האירים מן האדמה, כשם שנישלו גם את האנגלים בני אמונתם ועמם; רק חוסר־ישעם של האירים הוא שהעמיד אותם במצב יוצא מן הכלל.

הבארונים בחבל הבאלטי מנצלים את האיכרים הלאטווים, הפּאנים, הפולנים בגאליציה המזרחית מנצלים את האיכרים הרותאֶנים לא פחות משעושים זאת הפּאנים הפולנים בגאליציה המערבית לאיכרים מבני־עמם.

להיפך, ההתחרות הלאומית נבדלת מאוד לפי תפקידה הסוציאלי מן ההתחרות האינדיווידואלית הרגילה. זו האחרונה מסייעת להתפתחות כוחות־הייצור של החברה הקאפיטאליסטית האנטאגוניסטית, רבת־הסתירות, הכרוכה באנארכיה של הייצור ובהתחרות החפשית; חופש ההתחרות האישית, הדוחף את כוחות־הייצור הקאפיטאליסטיים קדימה, חותר בו בזמן תחת עצם יסודות הקיום של החברה הזאת. ואילו ההתחרות הלאומית משמשת קוֹראֶקטיב2 לחופש ההתחרות האישית, ופועלת במובן זה כדרך כל מונופולין. היהודי היה מתחרה באופן חפשי עם הרוסי, אולם זה האחרון, הנשען על ההתחרות הלאומית, יודע לשתק את ההתחרות מצד כל יהודי בודד ולעשותו לבלתי־מזיק לו. ההתחרות הלאומית, ככל דבר המשתק את חופש התחרות הפרט, רק מעכבת את מהלך ההתפתחות של המשק הקאפיטאליסטי, ודוחה הן את שעת הבשלתו והן את קצו. ההתחרות הלאומית – אינה כאותו מאבק פשוט שבין שתי קבוצות; לאו, זוהי בדרך כלל, שאיפה של אומה אחת להשתלט על נחלתה החמרית של אומה אחרת, ליטול ממנה, להעביר לרשותה המלאה את הבסיס החמרי לפעולת האומה האחרת ולדחוק את רגלי האומה־היריבה מעמדותיה.

ההתחרות הלאומית מתנהלת תמיד בגלל הנחלה החמרית של האומות, ורק אומה שיש לה איזו נחלה חמרית לאומית, והיא נשענת עליה, יכולה לקוות להצלחה בהתחרות זו. אומה שאין לה נחלה חמרית, ובראש וראשונה טאֶריטוריה, לעולם תוכרע בהתחרות. בעוד שביחסיהן של שתי אומות טאֶריטוריאליות אנו מוצאים, בדרך כלל, שהאומה החזקה, המתחרה בחלשה, שואפת להשתלט על נחלתה החמרית של זו, הרי, להיפך, ביחסים שבין אומה חסרת־קרקע לבין אומה טאֶריטוריאלית, שואפת האחרונה לדחוק את רגלי האומה משוללת־הקרקע מתחום הנחלה הלאומית שלה, לשלול ממנה את ההנאה מאותם הנכסים החמריים הנמצאים ברשות האומה הטאֶריטוריאלית, ואשר בלעדיהם אין הקיבוץ חסר־הקרקע יכול להתקיים. אומה חסרת־קרקע, שאין לה נחלה חמרית משלה, אינה יכולה לפַתח את כוחות־הייצור שלה ולהתקיים, פשוטו כמשמעו, באם אין ניתנת לה האפשרות להתבסס על נחלה חמרית זרה.

כדי לחדור לתחום הנחלה הזרה צריך קיבוץ שכזה להסתגל לתנאי חייו של העם אשר בתוכו הוא יושב, וזה האחרון אינו מניח לו לחדור לשטחי־פעולה התפוסים על־ידיו. וכך נוצר, כפי שראינו לעיל, מאבק של הגורמים המבולל והמבַדל, הפועלים בקרב האומות האֶכּסטאֶריטוריאליות. משום כך אין לעמים האֶכּסטאֶריטוריאליים משק לאומי משלהם, והם נכללים בהרכבם של אורגאניזמים כלכליים־חברתיים אחרים3.

גורם מבדל זה הוא, אמנם, שיוצר את הקונפליקט הלאומי לגבי עמים כאלה. כל זמן שהם “מועילים” במשהו לחברה שבתוכה הם יושבים, כלומר, כל עוד הם ממלאים פונקציה, שעדיין לא נתפסה על־ידי אחרים בתוך החברה הזאת ואשר משמשת לפיתוח כוחות הייצור של אותה החברה – כל אותו זמן “נסבלים” “הזרים” האלה, “הבאים מבחוץ”, והם מנוצלים על־ידי העמים הטאֶריטוריאליים המקיפים אותם.

אולם משעה שהתפתחות כוחות־הייצור של האוכלוסיה אשר מסביבם מגיעה לדרגה, שהיא עצמה מסוגלת למלא את הפונקציות שנתמלאו קודם על־ידי הקיבוץ “הזר”, מאותה שעה פוסק זה האחרון להיות אובּיאֶקט לניצול הרצוי לאותה אוכלוסיה; מציאותו של הקיבוץ הזר רק מצֵירה להתפתחות כוחות־הייצור של “עם הארץ”, “הזרים” נעשים “מיותרים”, והם נדחקים באינטאֶנסיביות מעמדותיהם. באין ל"באים־מבחוץ" נחלה חמרית לאומית משלהם, שעליה יוכלו להישען בהתחרות, נשמט הבסיס הכלכלי מתחת רגליהם. הלאום חסר־האדמה שרוי במצב כלכלי שאפשר לשאת בו רק כל עוד הוא נתון לניצול לאומי, אבל בשעה ובמידה שההתחרות תופסת את מקומו של הניצול, עמדותיו של עם זה נשמטות ממנו. במצב של ניצול נקלעים “הזרים” לאותם הענפים שעדיין לא נתפסו על־ידי האוכלוסיה של “עם־הארץ”, והם תלויים בחסדה ונתונים לבידוד לא־מלא – היינו, שאין מניחים אותם לחדור לפונקציות ולמקומות התפוסים כבר; שטחים אלה הם תמיד: החקלאות, ייצור של חמרים ומכשירים, ושל אמצעי־ייצור בכלל, – כללו של דבר, אלה הם מה שקוראים שלבים־ראשוניים של תהליך הייצור, והקיבוץ חסר־הקרקע מוצא לו על הרוב מקום רק בתהליכי מחזור הסחורות ובשלבים הסופיים של תהליך הייצור"4: אבל עם צמיחת ההתחרות מצד אוכלוסיית “עם־הארץ”, נתון הקיבוץ האֶכסטאֶריטוריאלי לבידוד מקיף, ואז נוצר קונפליקט בין התפתחות כוחות־הייצור שלו, הדורשים הסתגלות לסביבה, ובין התנאים החיצוניים של הייצור, כלומר, – הבידוד. היהודים משמשים דוגמה קלאסית לקיבוץ אֶכסטאֶריטוריאלי כזה, שאין לו נחלה חמרית משלו, ועל־כן הוא חסר־אונים בהתחרות הלאומית.

כדי לנתח ביתר בהירות את אופייה של הבעיה היהודית הלאומית, עלינו, ראשית כל, לתת את דעתנו על כך, שהקונפליקט הלאומי משתזר תמיד בסוציאלי, שהאינטאֶראֶסים המעמדיים והלאומיים משתלבים במידת־מה אהדדי. אין אינטאֶראֶסים לאומיים־כלליים, אלא יש אינטאֶראֶסים לאומיים למעמדות שונים בעם, ולכל מעמד ומעמד אינטאֶראֶסים מיוחדים לו, הנבדלים במהותם מן האינטאֶראֶסים הלאומיים של יתר המעמדות. השאלה הלאומית והתנועות הלאומיות אינן על־מעמדיות, הרי הן השאלה והתנועות של כל המעמדות בעם או של אחדים מהם. הקונפליקט הלאומי נוצר לגבי מעמד זה או אחר של החברה, לא משום שכוחות הייצור של כל העם מתנגשים עם תנאי־הייצור, כי אם משום שחלה סתירה בין התפתחות כוחות־הייצור של מעמד זה עצמו ובין תנאי־הייצור של כל קיבוצו הלאומי. מכאן ריבוי הטיפוסים המעמדיים של השאלה הלאומית, של האידיאולוגיה הלאומית וכדו'. שנית, בניתוח זה עלינו לתת דעתנו על כך, שבאין מעמד חקלאי בקרב היהודים, נשארים רק המעמדות העירוניים: הבורגנות הגדולה, הבינונית והזעירה, ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה והפרוליטאריון.

הבורגנות הגדולה, בדרך כלל, קשורה אך מעט בתחום הצר של הייצור הלאומי והשוק הלאומי, ומשום כך זרה לה הלאומיות במובן המפורש של המלה הזאת. היא קוסמופוליטית, והלאומיות שלה אינה כבולה על־ידי הגבולות הצרים של השוק הפנימי; אם נוצר לגביה קונפליקט לאומי, הרי המניע היסודי לכך – כיבוש השוק העולמי; הלאומיות של הבורגנות הגדולה אף היא קוסמופוליטית, היא (הבורגנות הגדולה. המע'.) אימפּאֶריאליסטית. ודאי מסיבות החיים הלאומיים של היהודים אין בהן כדי לעורר בקרב הבורגנות הגדולה היהודית תקוות אימפּאֶריאליסטיות. פירות כאלה אין הקרקע היהודית מצמיחה. על כן אנו מוצאים, שהבורגנות הגדולה היהודית, שהסתגלה במידה מרובה לחיים אשר מסביב וכמעט שאינה מרגישה בבידוד, חדורה רוח התבוללות קיצונה. לולא “יהודי־המזרח המיסכּנים”, המזכירים תמיד בתוקף רב את דבר מציאותם, אם על־ידי תנועת־ההגירה, ואם בטלגרמות על פרעות, לא היתה הבורגנות הגדולה היהודית, הן במערב והן במזרח אירופה, נותנת לבה ביותר לשאלה היהודית. אמנם, הקאפיטאליסטים־הגדולים היהודים שבמזרח אירופה, המרגישים באופן בלתי־אמצעי יותר, גם בגופם את לחץ חוסר־הזכויות היהודי הכללי, עוד השאלה האמוּלה הזאת נוגעת במקצת אל עצמם ובשרם, אולם בשביל יהודי מערב־אירופה הרי זו, בפשטות, מעמסה לא־נעימה ומיותרת. ואף על־פי כן אין להם מנוס ומפלט מן ההמון היהודי המזרחי5 הזה שלנו. כיוון שהבורגנים הגדולים היהודיים מתאווים ביותר לטשטש את פרצופם, להתבולל ללא־שיור בבורגנות של “עם־הארץ”, הרי הם נפגעים באופן מדאיב ביותר מן האנטישמיות, והם יראים עד מאוד מכל מה שמלַבּה את התנועה האנטישמית. לו היתה האנטישמיות מצטמצמת כדי שנים שלושה פסיכופאטים או אידיוטים, כגון פּיקלאֶר, לוּאֶגאֶר ודרימון, כי אז לא היתה כל סכנה בכך; אולם האנטישמיות נפוצה מאוד בקרב ההמונים, ולא עוד אלא שהיא כורכת את התעמולה שלה במורת־רוחם הסוציאלית של שכבות־הפועלים הנחשלות ביותר, ודבר זה כבר יוצר הצברי חשמל טעוני שנאת־ישראל, מאיימים ביותר באווירה החברתית; האנטישמיות נהפכת לתנועה פוליטית, נעשית מסוכנת. אכן, אנטישמיות מסוכנת זו של המוני־העם מקבלת את יניקתה מתוך חזיונות ההתחרות הלאומית בין המוני היהודים הזעיר־בורגניים ומחוסרי־העבודה לבין המונים כאלה בקרב הנוצרים. האנטישמיות פונה הן נגד איש־העם היהודי חסר־המגן, והן נגד רוטשילד שקצרה ידה לפגוע בו, המבין, בכל־זאת, יפה־יפה, היכן שורש הרע. המוני דלת העם היהודי – בהם תלוי הקולר; והגביר היהודי שונא את ההמונים האלה, אך בו בזמן מעוררת בו האנטישמיות תמיד מחדש את הקשרים עם ההמונים האלה, קשרים שנשכחו זה כבר מלבו.

אומלל הנהו הגביר היהודי – Zwei Seelen wohnen, ach, in seiner Brust6: נשמת איש אירופי מפואר ונשמתו של פטרון בעל־כרחו ואפוטרופוס לבני־אמונתו אלה, מקופחי־הגורל שבמזרח. לולא האנטישמיות אפשר היה להתעלם מן הדלות היהודית הזאת, הבורחת מהמזרח והנתקעת על דרכה בערי מערב אירופה; ואולם להשאיר אותה לשרירות הגורל ולהטיל את המעמסה על צוואר החברה שבמקום, – בכך רואה הגביר חשש לעורר נגדו סערת־זעם אנטישמית. על כרחו עליו לטפל בשאלה היהודית הארורה, להיעשות נדבן, להתחיל לדאוג למהגרים היהודים, לאסוף תרומות בשביל היהודים נגועי הפרעות. הבורגנות הגדולה היהודית עוסקת בכל מקום בשאלה היהודית אך ורק כדי לפתור אותה בשביל אחרים ולא בשביל עצמה; היא עצמה אינה יודעת את השאלה היהודית, ומבינה בה אך מעט מאוד. יחס של אפוטרופוס בעל־כרחו כלפי קרובים טרחנים הטפולים אליו – כך הוא יחס הבורגנות הגדולה היהודית אל השאלה היהודית. המטרה היא להיפטר לא רק מן השאלה היהודית, אלא יחד עמה גם מן הקרובים הבלתי־קרואים עצמם; אין השאלה היהודית קיימת בשביל הבורגנות הגדולה היהודית בשום צורות אחרות, ואין היא מרגישה בשום קשר אחר בינה לבין עם־ישראל7.

הבורגנות הבינונית, אלו ה"בעלי־בתים" היהודיים, זו השכבה היהודית, שקיומה מובטח במידה יתרה או פחותה, קשורה קשר הדוק יותר עם שאר המעמדות של העם היהודי. בדרך כלל ניתן לומר, שהאינטאֶראֶס הלאומי בשביל הבורגנות הבינונית והזעירה הוא, בראש וראשונה – האינטאֶראֶס של השוק הפנימי; והשוק הפנימי קשור קשר הדוק בגבולות התפשטותה של הלשון הלאומית, ובכל מה שבנוי על גבי יסוד זה: בספרות, בחינוך, בתרבות “הרוחנית” בכלל. משום כך אנו מוצאים שאצל העמים הטאֶריטוריאליים משמשות שכבות הבורגנות הבינונית והזעירה מעוז עיקרי ללאומיות “תרבותָנית” בכל גילוייה וצורותיה. אמנם, הבורגנות היהודית הבינונית והזעירה, השייכות לעם אֶכסטאֶריטוריאלי, אין להן שוק לאומי משלהן, ולפי שהן פועלות בשווקים־פנימיים זרים, הרי הן נתונות לפעולת הגורם המבולל שבחיי היהודים. אבל בעטייה של ההתחרות הלאומית המתוחה, המשתוללת בקרב הבורגנות הבינונית והזעירה, נתונות שכבות־הביניים של העם היהודי בכל שטחי פעולתן גם להשפעתו הנמרצת של הגורם המבַדל: בארצות של משטר נחשל רודפת אותן האנטישמיות בדמות חוקי־הפליה קשים, בארצות דימוקראטיות־בורגניות – בדמות חרם חברתי פרוע. וחרם זה, שהולך ונעשה הכרתי יותר, מכוּון יותר בכוונה־תחילה, ומאורגן יותר, פוגע בבורגנים היהודים בכל מקום: במסחר, בתעשיה, ב"חברה", בעתונות הפאֶריודית ובדברי־דפוס לא פּאֶריודיים. במידה שיחסים קאפיטאליסטיים הולכים ומתפתחים בחברה, שבתוכה יושבים היהודים, הולכת ומתפשטת, מצד אחד, הדימוקראטיזציה הפוליטית, ומצד שני – מחריפה ההתחרות הלאומית. ברגיל אנו מוצאים, שהפובליציסטים טובי־הלב הכותבים בשאלה היהודית מבחינים רק באחד משני התהליכים האלה, הקשורים זה בזה ללא הפרד, בהתפתחות המשק הקאפיטאליסטי; האופטימיסטים, שאינם מבינים שיש כאן לפניהם משטר בורגני, משטר־של־ניגודים, מלא סתירות, מבחינים ביחס לשאלה היהודית רק בתהליך אחד – של דימוקראטיזציה, המביא לידי כך, שמתוך החוקות והחוקים הכתובים נמחקות כל מיני הגבלות נגד היהודים, וכן לידי החלשת צורות חשוכות ביותר של שנאת־ישראל, כגון פרעות. אולם בד בבד עם זה גורם התהליך המתקדם של החרָפת ההתחרות הלאומית לחזק עוד יותר את שנאת ישראל בצורות של משפט־הנוהַג, כפי שקוראים לכך, כלומר, עושה אותה הכָּרתית יותר, ומארגן את החרם החברתי כנגד היהודים, באופן שהבורגנות היהודית חסרת־הקרקע אין בכוחה להילחם בו, מאחר שאין לה שוק משלה, שתוכל להישען עליו.

בידוד זה ההולך וגובר כלפי הרופא היהודי, המהנדס, העתונאי, הסוחר, איש־התעשיה, הרי הוא תנאי־ייצור להם, הבולם את התפתחות כוחות־הייצור שלהם ויוצר לגביהם את השאלה היהודית. משום כך נוגעות מצוקות היהודים אל לבם הרבה יותר מאשר אל לב העשירים הגדולים, אולם הלאומיות שלהם לובשת את הגוון המיוחד, התרבותָני, אשר לבורגנות הבינונית והזעירה. לפי שהם משוללים כל משענת במאבק על השוק הם נוטים לשאוף לשוק לאומי מבודד משלהם, הם נוטים לדבר על קיום מדיני עצמאי, על מדינה יהודית, אשר שם ימלאו תפקיד מדיני ראשי מכַוון; בהיותם מוטרדים מאוד מחמת חוסר־הזכויות הפוליטי ליהודים במקומות שעדיין שלטת שם אנטישמיות ממשלתית, שואפים הם במרץ רב למדי, במידה שהם, כבורגנים, מסוגלים לכך, להגן על הזכויות האזרחיות והלאומיות של היהודים; לבסוף, הרי הם סובלים במישרין מדלוּתם של ההמונים היהודיים הרחבים ומהתנוונותם – ומכאן נטייתם הרבה, בכלל, לנהל מדיניות יהודית לאומית. אך כל עוד לא נתערערה רווחתם־הם, כל עוד הם מקיימים בידם עמדה של בורגנות בינונית, כל עוד לא חתרו הבידוד והחרם תחת הבסיס החומרי שלהם, – מוסיף בכל זאת, מרכז־הכובד של כל הקשרים והאינטאֶראֶסים שלהם להיות כאן, בגולה, במקומות מושבם ועיסוקיהם הרגילים; במידה זו צרכיהם שרויים עדיין מחוץ לתחום הלאומי היהודי, עדיין לא הבשיל לגביהם כל צרכו הקונפליקט עם תנאי חיי־הייצור היהודיים. כללו של דבר, כל זמן ובה במידה שהבורגנות הבינונית היהודית מוסיפה להיות כמו שהיא, בורגנות בינונית, – יש לשאלה היהודית בשבילה רק חשיבות רחוקה באופן יחסי, השאלה גורמת לה אי־נוחיות מסויימות בחיים, אך עדיין רחוק הדבר מלעורר בה נכונות לאימוץ הכוחות והמרץ, כדי לשנות באורח ראדיקאלי את תנאי קיומה8. אפשר לנצל את המרץ הלאומי שלה במקצת לשם שינוי המיבנה של כל החיים היהודיים מיסודם, אולם אין לבסס עליה את מפעל השיחרור הלאומי. לכך מצטרפת הריאקציוניות הכללית של הפסיכיקה הבורגנית־הבינונית, אי־כושרה למעשה־יצירה ריאלי רחב; בלי עזרתן של שכבות אחרות מתקדמות שבעם אין בכוחה של הבורגנות הבינונית ליצור חומר לפעולת־בניין היסטורית ממושכת ואין בכוחה לאצול צורות חיוניות לחומר שכבר מצוי בעין. המדיניות העצמאית של הבורגנות הבינונית היהודית נראית תמיד יותר כמישחק וכבילוי־זמן מאשר כמפעל ציבורי רציני.


 

ב    🔗

לשם המשך המחקר רשאים אנו לכלול יחד את הבורגנות־הזעירה היהודית ואת ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה. מפני כמה וכמה תנאים היסטוריים מקיפה שכבה זו את הרוב המכריע של העם היהודי9. בשבילנו, הציונים הפרוליטאריים, יש עניין כפול בשיכבה זו: ראשית, הפרוליטאריון היהודי, נושא עתידותיו של עם־ישראל, עוד זה לא כבר יצא מתוך ההמון הצפוף, האפור הזה של “קרתנים” יהודים, ואת מבנהו הסוציאלי אפשר להבין רק לאחר בחינה מוקדמת של הבורגנות־הזעירה, אשר מתוך שורותיה הוא מוסיף לשאוב מילואים חדשים לבלי־הרף; שנית, המון־המהגרים הזעיר־בורגני והנתון בפרוליטאריזציה הרי הוא אותו חומר־הגלם, אשר התהליכים הסטיכיים של הדינאמיקה היהודית ייצרו ממנו, על־ידי הכוונה ציונית מוּדעת ומאורגנת, את המשק היהודי בעתיד.

כל הכובד המדכא של ההתחרות הלאומית, של כל אותו חוסר־הזכויות הכרוך בבידוד, בחרם הממשלתי והחברתי, המאורגן והבלתי־מאורגן, רובץ על הבורגנות־הזעירה היהודית. מלבד ההתרוששות והנישול הכלכלי הרגילים, הצרים מכל צד על הבורגנות־הזעירה בחברה הקאפיטאליסטית, עוד נוסף כאן אי־הכושר לעמוד בהתחרות הלאומית. הבורגנות־הזעירה היהודית מתרוששת ביתר מהירות ואינטאֶנסיביות, לאין ערוך, מכל בורגנות־זעירה אחרת. הולך ומבשיל הצורך הדחוף בפּרוליטאריזציה, אולם צורך זה אינו בא על סיפוקו, לא בכמות ולא באיכות. בכלל אי־אפשר לו למשק הקאפיטאליסטי בלי חיל־מילואים10, אולם מתוך הבורגנות הזעירה היהודית נקלע אחוז גדול יותר לחיל־המילואים מאשר מתוך הבורגנות־הזעירה של עמים אחרים. אם נחלק את כל הייצור העולמי לייצור אמצעי־ייצור ולייצור מיצרכים, ראה נראה, שהקאפיטאל היהודי הבינוני, וגם הזעיר בכלל זה, שייך לקאפיטאל־הסחורות המסחרי, לעתים רחוקות לקאפיטאל הכספי־המסחרי, או, אם זהו קאפיטאל יצרני, הרי הוא מושקע כולו בייצור אמצעי־צריכה11. בהשפעתה של ההתחרות הלאומית בין ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, המבקשים עבודה, מוצא העמל היהודי שימוש אך ורק על־ידי הקאפיטאל היהודי הבינוני; שנאת־ישראל מצד המעבידים שאינם־יהודים והפועלים שאינם־יהודים אינה מניחה לעבודה היהודית לחדור לבתי־מלאכה של לא־יהודים.

מלבד החרם מדעת, הן המאורגן והן הפרוע, פועלים כאן גם הגורמים הסטיכיים, שמקורם באי־כושרו הפנימי של הפועל היהודי לעמוד בהתחרות עם לא־יהודי המבקש עבודה. היהודים הנתונים בפרוליטאריזציה באים אך ורק מבין תושבי־העיר, ואילו רוב מתחריהם־הנוצרים הם מקרב אוכלוסיית־הכפר. ויש לה לזו כמה וכמה יתרונות על פני הפועלים היהודים: שרירים בריאים, הסתפקות במועט, היכולת להסתפק בשכר קטן בהרבה, ולו גם מטעם זה בלבד, שגם דיורו של יוצא־הכפר, גם לבושו, גם מחייתו עולים לו בזול יותר, או שהוא מקבלם “בחינם” מתוך המשק הנאטוראלי שנשאר בכפר; הפועל היהודי, כעירוני מדורות, מקיים עוד זמן רב בידו מסורת של “פרנסה נקיה וקלה”, נקל לו הרבה יותר מאשר לבן־הכפר להתמצא בשאלה הסוציאלית, והוא נכנס יותר מהר למאבק עם המעביד לשם הגנת האינטאֶראֶסים שלו מפני הניצול; ועוד פרט מיוחד יהודי־ספּאֶציפי – הפועל היהודי קשה לו מאוד להיגמל ממנוחת השבת. לבסוף, מפני כמה וכמה סיבות היסטוריות אין הכשרה טכנית לפועל היהודי, ומבחינה זו הוא נופל אף מן העירונים הנוצרים. אולם כל אלו התכונות המיוחדות הפנימיות יש להן ערך רק כגורמים צדדיים או אף זמניים, ואילו הגורם החשוב ביותר והמתמיד הוא: ההתחרות הלאומית. זו האחרונה פועלת גם בשעה שההמונים היהודים הנתונים בפרוליטאריזציה מהגרים לארצות אחרות, ארצות הקאפיטאל הגדול, בבקשם עבודה12. באמריקה, באנגליה, באפריקה הדרומית נתקלים היהודים בהמונים צפופים של מהגרים בני עמים אחרים, והללו הם, שוב, בריאים יותר בגופם, מסוגלים יותר לסבול, פחות תרבותיים, או שהם מנוסים ומומחים יותר מבחינה טכנית. גם כאן באה העבודה היהודית לשמש רק את הקאפיטאל היהודי הבינוני; ועם הבשלתם של קונפליקטים לאומיים בארצות־ההגירה, מחריפה מאוד ההתחרות הלאומית, המביאה גם כאן לידי חרם נמרץ מדעת, המתבטא גם בפירסום חוקים מיוחדים להגבלת הכניסה לארץ. גם באנגליה, גם באמריקה, הולכת ומבשילה האנטישמיות, על כל קוויה ותעלוליה הריאקציוניים האופייניים. מדרך הטבע הוא, איפוא, שמאחר שהקאפיטאל היהודי, הנתון בצבת ההתחרות הלאומית, משמש משום כך גם שדה יחיד לשימוש בעבודה היהודית, אין הפרוליטאריזציה היהודית יכולה לספק, ולו גם מבחינה כמותית בלבד, את הצורך בה, שגדל ועלה.

מצד שני, כיוון שכמעט כל הקאפיטאל היהודי מושקע בייצור מיצרכים, שהעבודה נושאת שם תמיד אופי עונתי פחות או יותר, ששולטת שם המאנופאקטורה עם הניצול הגבוה שבה, עם בתי־מלאכה זעירים, וללא ייצור ממוּכּן; שתיפקודי הייצרן נבדלים שם אך מעט מתיפקודי הסוחר־המתווך, ונהוג שם יותר השכר הקבלני, לפי החתיכה, מאשר השכר לפי זמן־העבודה – נקל לראות, שגם מבחינה איכותית עומדת הפרוליטאריזציה היהודית בדרגה נמוכה מכפי הדרוש. חסימת התעשיה הכבדה והמכונה בפני העמל היהודי נפוצה כל־כך, בולטת כל־כך לעין, שהפועלים הנוצרים אף סיגלו להם את הדעה, כאילו העבודה ליד המכונה – היא זכות מיוחדת להם ופריווילאֶגיה, ובאורח שיטתי אינם מניחים ליהודים לעבוד ליד המכונות אף במקרה שהמכונה באה במקום המאנופאקטורה בענף־ייצור שיהודים עובדים בו. עובדה זו הובלטה ביותר בהתנגשויות שאירעו זה לא־כבר בין הפועלים היהודים לבין הנוצרים בביאליסטוק13 – מקרה יחיד ממקרים רבים דומים לזה שהגיעו לידי פירסום.

בשביל הבורגנות־הזעירה היהודית, הקרובה להתרוששות, לובשת השאלה הלאומית צורה של חיפוש שוק, אשר שם לא יכריענה הבידוד הנורא, המשיג אותה בכל פינות הווייתה הכלכלית העלובה. שאלה לאומית זו היא שאלת־חיים בשבילה, היא עוקרת אותה ממקומות־האחיזה שלה ומריצה אותה אל מעבר לאוקיינוס. אולם גם אחרי שהיא נוטלת את מטה־הנדודים בידה, אין היא מוצאת שם מעבר־לים די סיפוק צרכה. היא נהרסת מהר, שוקעת בעוני, יוצאת לשוק למכור את כוח־העבודה שלה, מצטרפת לכלל ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, – אבל גם כאן רודפת אחריה אותה ההתחרות הלאומית גופה, ונמצא, שנפתחת לפניה רק הפרוליטאריזציה הגדורה־פחות בפניה, העלובה ביותר, הנחשלת ביותר, בענפים הנמוכים ביותר של הייצור, – היינו, בייצור אמצעי־צריכה; ובגלל אותה ההתחרות הלאומית גופה פתוחות לפניה גם בענפים האלה רק צורות הייצור הנמוכות ביותר, צורות המאנופאקטורה, ואילו הדרך אל המכונה גדורה בפניה. נוצר קונפליקט לאומי מורכב־ביותר בין הצורך לבין אי־האפשרות, קונפליקט ממושך, שהולך ומחריף מפני גידול ההתחרות הלאומית, – קונפליקט בין הצורך אשר לבורגנות־הזעירה ולהמונים הנתונים בפרוליטאריזציה להפעיל ולפתח את כוחות־הייצור שלהם, ובין התנאים החיצוניים המבוֹדדים של חיי־הייצור שלהם. השאלה הלאומית צומחת ועולה לגבי הבורגנות־הזעירה בצורת חיפוש שוק לאומי ושמירת כל הכרוך בשוק הזעיר־בורגני, היינו, שמירת הלשון, החינוך הלאומי, כלומר, התרבות הרוחנית; אבל לפי מהותה הרי זו שאלה שבהגירה. התוכן ההגירתי של השאלה הלאומית מתגלה בטהרתו אצל ההמונים היהודים הנתונים־בפרוליטאריזציה, שלפי שהם חסרי טאֶריטוריה, ואין להם, איפוא, כר־עבודה משלהם, הרי הם מבקשים אותו בכל העולם כולו.

המוני־היהודים הנתונים בפרוליטאריזציה, ובמקצת גם הבורגנות הזעירה היהודית, לא זו בלבד שחשים בעצמם בשאלה היהודית בגילוייה החריפים ביותר, אלא שהם מפיצים אותה על פני כל העולם כולו, יוצרים שאלה יהודית במקום שלא היתה שם קודם לכן. המוני היהודים, הנושאים עמם את השאלה היהודית מארצות היציאה, מביאים אותה לארצות הכניסה, ולפי שהם משאירים על דרכם מישקעים צפופים למדי, אשר מסיבה זו או אחרת אינם יכולים לנוע הלאה, הרי הם זורעים את השאלה היהודית בארצות המעבר. מחמת תופעות ההתרוששות הנמרצת של ההמונים הרחבים של הבורגנות־הזעירה היהודית במקומות מגוריהם הישנים והחדשים, ומפני התנוונותם בכלל, מחוללת ההגירה היהודית שאלה יהודית עולמית הן בשביל היהודים, והן בשביל החברה שאינה יהודית, שהיהודים כלולים בכל זאת בתוכה, אם כי חסרי־אונים הם להכות בה שורש. התוצאות הישירות של הבידוד הנמרץ מבחוץ – ההתנוונות היהודית ונדודי־היהודים – גוררים לתחום השאלה היהודית לא רק את גבירי־היהודים, אלא גם את הכוחות המדיניים של עמי התרבות. כל זמן שמצויים, בכלל, בורגנות־זעירה ו־Lumpenproletariat14 מחוסר־עבודה, אלה השרידים הרקובים של העבר, שלא התאימו עצמם למגמות התקיפות של ההווה, אלה היסודות הפרועים מבחינה פסיכית וסוציאלית, העלולים להכניס בכל מקום רק תוהו־ובוהו וריקבון – מוסיף להתקיים אספסוף במובנה הספאֶציפי של המלה הזאת, אספסוף הטובע על הכול את חותמו המיוחד הכאוֹטי15 והריאקציוני. במקום ששכבות אלה של החברה עזובות לנפשן, במקום שהן מנסות לפתור בעצמן את שאלותיהן, להגן על האינטאֶראֶסים שלהן – הן מכניסות לחיים הציבוריים ולפוליטיקה אך הפקרות בלבד. היסודות המתקדמים שבחברה ואלה השולטים בה נאלצים לעמוד על המשמר תמיד, לשקוד בעין פקוחה על כך, שהזעיר־בורגנות והאספסוף הפרוע לא יגרמו איזו תקלה. שרידים שוקעים אלה של העבר, אלה היצורים מעוּרערי־המוסר, ילידי הקונפליקט שבין הקאפיטאליזם לבין הפיאודאליזם, מכניסים את תעלוליהם הספאֶציפיים גם בפתרון השאלה היהודית. פרעות וכל מיני תגובות פרימיטיות, כַאוטיות אחרות – זו שיטתם בפתרון השאלה היהודית, שיטה שאינה משיגה, כמובן, את המטרה, אולם היא מרעילה עוד יותר את קיומם של היהודים ומעוררת סיבוכים חולניים בחיים הפוליטיים של החברה המקיפה אותם. האספסוף, אשר גוּדל בתוך הסתירות של המשק הקאפיטאליסטי גופא ובתוך הסתירות שבין המשק הזה ובין אופני־הייצור הקודמים, שעדיין לא עברו כליל מן העולם – אספסוף זה פרצוף אחד לו בכל מקום: בבּאקו ובלונדון, בקישינוב ובניו־יורק, בניו־אורליאַן ובבאֶרלין, בטוקיו ובמאֶלבּוּרן, בסאן־פראנציסקו ובווינה. בכל מקום זאת הדרך החביבה עליו – הרס והרג אכזרי; הרג ביהודים ברוסיה ובגאליציה, באַרמאֶנים בקאווקאז, בכושים ובסינים בארצות־הברית. אכן על אספסוף זה נשענים תמיד נוכלים פוליטיים, כגון נאפוליאון השלישי, וכל הכוחות האפלים של התצורות החברתיות ההולכות ושוקעות.

אותו המרץ החשוּך16 אשר לאספסוף העולמי, מרץ המטוּפח כל־כך על־ידי המשטר הגוסס, משמש איום מתמיד כלפי הסדר והשקט בחיי־החברה הדימוקראטיים. כל זמן שבורגנות־זעירה ועודף־אוכלוסים הנתון בפרוליטאריזציה יוסיפו להתקיים וכל זמן שתהא קיימת התחרות לאומית בין אלה ובין המעמדות המקבילים להם בעם היהודי – כללו של דבר, כל זמן שהמשטר הקאפיטאליסטי יוסיף להתקיים, – אין מנוס גם מדרכים פראיות אנטי־חברתיות כאלה לפתרון השאלה היהודית מצד היסודות החשוכים ביותר שבחברה, כלומר, מצד הבורגנות הזעירה והאספסוף; ואילו “רועי־העדרים” ומפיחי התעלולים האלה הנם תמיד ויהיו תמיד באי־כוח הבורגנות הבינונית והאינטאֶליגאֶנציה השוביניסטית17. אכן, המדינות הדימוקראטיות־הבורגניות אי־אפשר להן לסבול דרכים פרועות וכַאוֹטיות כאלה בפתרון כל שאלות שהן.

כך, למשל, אין במהלך הדימוקראטיזציה של המדינה הבורגנית כדי לבער את הפוגרומים, אך הללו נעשים יותר ויותר בלתי־נוחים בשביל החברה אשר מסביב, גופא, הממשלות הבורגניות לא תוכלנה לסבול אותם, כי לשם התפתחות בלתי־מופרעת של הקאפיטאל הן מעריכות למעלה מכול את הסדר ואת השקט (אם כי פחות מכל יודעות הן להבטיח את אלה) – מהומות־רחוב וכל מיני שערוריות אינן עשויות כלל לסייע בידי הבורגנות. גם האופוזיציה הפרוליטארית אינה סובלת אותן, לפי שהמהומות מזיקות למהלך הנורמאלי של החיים המדיניים. כללו של דבר, בארצות הדימוקראטיות מעוניינים גם הבורגנות השלטת וגם הפרוליטאריון המהפכני ליישב כל מיני שאלות חברתיות, וגם את השאלה היהודית בכלל זה, באורח שיטתי, מתוכנן ושקט, ואילו חלאת־החברה הריאקציונית, ילידת־הקאפיטאליזם, מעלה לבלי־הרף את השאלה היהודית דווקא, ואת השאלה הלאומית בכלל, בצורות כַאוטיות ובריוניות. מצב זה, בצירוף לתוצאות הישירות של התנוונות היהודים והגירתם, הפך את שאלת היהודים לקונפליקט ממושך גם לגבי כל העמים אשר מסביב, קונפליקט שהולך ומחריף, ואם כי לא באותם הממדים הקטלניים אשר לגבי היהודים עצמם, הרי הוא דורש בכל זאת בתוקף את פתרונו.

באיזה כיוון, איפוא, יש לבקש פתרון זה? כל זמן שהשאלה היהודית היתה קיימת רק בארצות הפיאודאליות, במקומות מגוריהם של היהודים מכבר, עדיין לא הבשילו אותם גורמי הקונפליקט המחמירים אותו לבלי־נשוא ודוחפים אל פתרונו. והגורמים האלה הם: בידוד מקיף של היהודים, ההגירה היהודית המיוחדת במינה ועליית ההתעניינות של העולם כולו בפתרון השאלה היהודית. כל הגורמים האלה – חדשים הם וקשורים קשר הדוק בהתפתחות המשק הקאפיטאליסטי. במצב כזה אי־אפשר לבקש את פתרון הבעיה בהתבוללות, שאליה נושאים עוד רבים כל־כך את לבם. ונכון בהחלט אותו פאראדוכס־לכאורה, האומר, כי הסיכויים להתבוללות היהודים היו פחות אוטופיסטיים בימי־הביניים מאשר במשק הקאפיטאליסטי. הבידוד שהיהודים היו נתונים בו בימי־הביניים לא היה מקיף כל־כך כמו בימינו; במקצת פעל גם הגורם המבולל: היהודים שמילאו פונקציה המחישה את התפַתחות כוחות־הייצור של החברה, פונקציה הזרה, אמנם, למיבנה החברה של אז, – אם גם נדחקו מהתהליכים המשקיים היסודיים, הרי נשענו, בכל זאת, על קרקע כלכלי מוצק והיו “מועילים”; כל העולם של אז היה להם שוק לאומי. אחרי־כן, עם הופעת הקאפיטאליזם המסחרי בקרב אוכלוסי עם־הארץ, נדחקו רגלי היהודים, ויש שגם גורשו, אך מעולם לא גורשו בעת ובעונה אחת ובכל המקומות. היהודים הנדחקים על־ידי ההתחרות הלאומית מארץ אחת, שמו פניהם לארץ אחרת, במקום שהיו עוד “מועילים”, הווה אומר, במקום שיכלו עוד להיות נתונים לניצול לאומי, לישועתם הם, כך נדדו היהודים ממערב אירופה למזרחה, עוברים בלי־הרף מתחום ההתחרות המכַלה לתחום הניצול המושיע.

רק בתקופה הראשונה לשיגשוג הקאפיטאליזם המכונתי שנולד זה עתה, השתלט בלי־מצרים כמעט הגורם המבולל בחיי היהודים, כאשר המהפכה הכלכלית מוטטה את חומות הגיטו והוציאה את היהודים אל השדה הרחב של ההתחרות החפשית. תקופת המאבק הסופי של הקאפיטאל עם הפיאודאליזם, של הבורגנות עם האבסולוטיזם, היא גם תור־הזהב להתבוללות היהודית. אולם אחרי־כן עולה על הבמה זה הקוראֶקטיב החמוּר לחופש ההתחרות האישית, – ההתחרות הלאומית, והגורם המבולל, אחרי שליטה קצרת־ימים, מפַנה כבר מקומו לחלוטין, אם כי לא בלי מאבק עקשני, לגורם המבדל, המונע כל אפשרות של התבוללות היהודים18. המתבוללים הגלויים והנסתרים, העקיבים והמתבוללים־למחצה, אוטופיסטים הם כולם, ללא הבדל, כיוון שכל הכוחות הריאליים של הדינאמיקה היהודית מוליכים בכיוון הפוך בתכלית. ההתחרות הלאומית המוגברת, הכוללת, אינה מבוללת את היהודים, כי אם, להיפך, מטפחת את הווייתם הלאומית, מלכדת לחטיבה אחת מבוּדדת את כל חלקי העם היהודי המפוזרים, מגבשת את האומה היהודית העולמית ואת השאלה היהודית העולמית, – ובעת ועונה אחת עם התפתחות זו של הכוחות הלאומיים הפנימיים היא מולידה גם כוחות חיצוניים, אף הם כוחות עולמיים, של ענין בינלאומי בפתרון מכוּון של השאלה היהודית.

הסיבה היסודית לכל התהליכים האלה היא ההתחרות הלאומית; כצינור ראשי לתהליכים האלה משמשת ההגירה היהודית. מתוך חקירת מגמותיה נוכל לעמוד ברור על סיכויי ההתפתחות של הדינאמיקה היהודית להבא.

לפי שההגירה כשהיא לעצמה אין בה משום פתרון לשאלה היהודית, באשר היא משאירה את היהודי חסר־ישע בארץ הזרה, כיוון שאינו מסוגל אף במידה כלשהי לתנאיה, – פיתחה ההגירה היהודית באורח סטיכי, ככל הגירה לאומית אחרת, דרך־הסתגלות מיוחדת, המתבטאה בהתרכזות ההגירה. ההתרכזות הזאת מקילה על המהגרים את תהליך ההסתגלות לתנאים החדשים, אבל יחד עם זה היא מחישה את צמיחת ההתחרות הלאומית בארצות־הקליטה ומחריפה את ההתחרות הזאת. אילו היו 750 אלף המהגרים היהודים שהתרכזו בניו־יורק, 150 האלף אשר בפילאדאֶלפיה וכמספר הזה אשר בשיקאגו19 מתפזרים על פני כל הארץ, תחת להצטופף בכמה מרכזים בולטים, – ספק אם היתה קמה התחרות לאומית, אבל היהודים בפיזורם לא היו יכולים להתקיים בארץ החדשה. הסתירות החיצוניות שבהגירה היהודית – הקונפליקטים בין ההרגלים שהביאו היהודים עמם מארצות־מגוריהם הקודמות לבין תנאי־החיים החדשים, – מעלים את הכרח ההתרכזות. אולם זו האחרונה צופנת בתוכה סתירה פנימית כפולה.

ראשית, בעוד שההתרכזות נועדה להקל על הסתגלותם של היהודים לתנאים שאין הם רגילים בהם, הרי היא מעוררת, להיפך, את פעולת הגורם המבַדל, המשתק את ההסתגלות. שנית, מבקשים המהגרים לחדור בארץ החדשה לצורות הייצור העליונות, ואולם, מתוך שהיהודים מתרכזים בערים ומביאים עמם את הרגליהם הכלכליים הקודמים, המשתרשים על־ידי ההתרכזות, הרי הם דנים עצמם לדישדוש באותם השלבים הסופיים שבתהליך־הייצור, בייצור המאנופאקטורי של אמצעי־צריכה, בצורות הנמוכות ביותר של הענפים הנמוכים ביותר. הצורך בהתפתחות כוחות־הייצור, בתיעוש ובפרוליטאריזאציה יצרנית אינו בא על סיפוקו, כמקודם, הן מבחינת הכמות והן מבחינת האיכות.

כל הסתירות הפנימיות הללו שבהגירה היהודית ובהתרכזות היהודית פוגמות בכל אמצעי־ההסתגלות הקודמים, מגבילות אותם – מעכבות את ההתרכזות באלה מקומות, מעוררות הגירה והתרכזות במקומות חדשים. הסתירות הפנימיות גורמות לפיזור ההתרכזות20 עצמה. היהדות מתרכזת, אך לא במקום אחד, כי אם במקומות רבים, פעמים בהמונים גדולים, ופעמים במועטים. אולם ההתרכזות המתפזרת, לא זה בלבד שאינה פותרת את השאלה, אלא, להיפך, גודשת אותה: אותן הסתירות עולות לא עוד בנקודה אחת, כי אם בנקודות הרבה, השאלה היהודית הולכת ומחריפה, הולכת ומתגבשת ביתר שאת, נעשית עולמית יותר.

שני צרכים הולכים ומבשילים בקרב ההמונים המהגרים של הבורגנות־הזעירה היהודית ושל עודף־האוכלוסיה הנתון בפרוליטאריזאציה – בהתאם לשתי סתירות פנימיות יסודיות שבהרכּז היהודי.

הסתירה בין הצורך לעבור אל ענפי־הייצור העליונים ובין אי־האפשרות להגיע לכך על־ידי ההתרכזות בארצות הקאפיטאליסטיות המפותחות, אשר ייצור אמצעי־הייצור, ובכלל, כל השלבים הראשונים של התהליך המשקי, כבר תפוסים שם על־ידי אוכלוסי עם־הארץ ועל־ידי מהגרים לא־יהודים – הסתירה הזאת מעלה את הצורך לרכז את ההגירה בארץ, שהמהגרים היהודים יוכלו לתפוס בה מיד את שלבי־היסוד של התהליך המשקי. במקום לפנות לארצות העומדות מעל לרמה הכלכלית של המהגרים היהודים, הולך ומבשיל הצורך לעקור לארצות, אשר רמת התפּתחותן הכלכלית היא למטה מרמת ההתפתחות של הייצור היהודי, – באופן, שהיהודים הבאים לשם יתפסו מיד עמדה כלכלית מכרעת בארץ, שלא יוסיפו להזדנב אחרי התפתחות כוחות־הייצור של הארץ, כמו בארצות מגוריהם הקודמות ובארצות־ההגירה הקודמות, אלא שיעמדו בראש ההתפתחות הזאת. והרי זה מחייב, שנדודי היהודים לא עוד יהיה להם אופי של הגירה פשוטה, אלא יקבלו אופי של קולוניזציה (התישבות)21.

הסתירה שבין שאיפת ההגירה להתרכזות ובין פיזור ההתרכזות עצמה מעלה את הצורך לכוון באורח שיטתי ותכניתי את כל ההגירה היהודית אל ארץ אחת מסויימת, אל טאֶריטוריה מיוחדת, שהיהודים יוכלו להתיישב בה באין מפריע.

כללו של דבר, עולה הצורך בפתרון טאֶריטוריאלי לשאלת היהודים.

מה הם איפוא הכוחות אשר יעשו את הצרכים האלה לא למישאלה סוביאֶקטיבית־סתם של ההמונים היהודים, אלא ליצר סוציאלי כביר, השואף בעוז להתגלם בחיים? אנו שואלים בזה לא על הכוחות החיצוניים המסייעים ונותני־הערובה, אלא על המגמות הפנימיות של הדינאמיקה היהודית עצמה.

כדי שהגירת היהודים תסור מן הדרכים הכבושות המוליכות אל הארצות הקאפיטאליסטיות־המפותחות, כדי שהיא תיהפך ליישוב ארצות שעדיין לא התפתחו עד למשק קאפיטאליסטי – אין די שהתישבות כזו תהא מועילה ליהודים; הכרח הוא, שההגירה הקודמת, הרגילה, תלך ותכבד יותר, תיעשה בלתי־אפשרית יותר. ואמנם כך הוא המצב כיום. מחמת ההתחרות הלאומית נתקלים המהגרים היהודים יותר ויותר בקשיי־כניסה לארצות ההגירה הקודמות של הקאפיטאליזם־המפותח. מפני הצטברות הצורך־בהגירה במקומות־מושבם וצימצום האפשרות בארצות־הכניסה הקודמות, כבר הולך ומבשיל המחסור הנמרץ בארצות־קליטה חדשות22. וההגירה הולכת ופונה, בפועל ממש, לארצות חקלאיות־למחצה.

כדי שההתרכזות עצמה לא תתפזר, דרושים כוחות־מלכדים המכניסים תכניתיות לתהליכי הנדידה הסטיכיים. כל עוד תהא ההגירה היהודית עזובה לנפשה היא תוסיף להתפזר. דרוש יסוד חדש, בעל־הכרה, החסר בתנאי המשימה עצמם. דרוש ארגון המוני היהודים המהגרים, הסדרה מכוּונת של ההגירה.

החומר הפאסיבי של התהליכים הסטיכיים – הבורגנות־הזעירה היהודית וההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה – אין בכוחם לשנות את תנאי נדודיהם, להכניס בהם גורם חדש, מהפכני זה של אירגון. הבורגנות היהודית הגדולה והבינונית הן ריאקציוניות מדי על פי מצבן, ועניינן בפתרון השאלה היהודית הוא רפה ביותר מכדי שיטילו עליהן באורח עצמאי את המשימה הזאת ויעשו בכוחות עצמן צעדים של ממש לפתרונה.

כדי להכניס את הגורם המהפכני לתהליכים הסטיכיים של ההגירה היהודית דרושה השתתפות המעמד המהפכני, נושא העתיד האנושי־הכללי. הפרוליטאריון היהודי, הוא שנקרא להכניס אירגון והסדרה מכוּונת לתהליכי ההגירה היהודית המתרכזת, לחולל את התנאים־המוקדמים ההכרחיים ליישוב ארצות חקלאיות־למחצה על־ידי היהודים.

הגירתם של הבורגנות־הזעירה היהודית ושל ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, התרכזות המהגרים היהודים והכְוונה מאורגנת של ההגירה המתרכזת – כך היא הסכֵימה של הדינמיקה היהודית. שני היסודות הראשונים נוצרים על־ידי התהליכים הסטיכיים של המציאות היהודית, אך את היסוד האחרון מביא עמו הפרוליטאריון היהודי המאורגן23.

“העם היהודי זקוק לטאֶריטוריה” – רעיון פשוט וברור זה נפוץ מאוד בזמן האחרון בקרב הציבור היהודי. הבורגנות הגדולה, אמנם, אינה זקוקה לטאֶריטוריה, אבל זו היתה מועילה לה, כדי להצפין שם, להרחיק מעיניה את המוני העם היהודי הטרדניים. לבורגנות הבינונית דרושה הטאֶריטוריה, כשוק, כמדינה “שלנו”, מקום שהיא, הבורגנות הבינונית, תהיה ראש המדברים, תנהל פוליטיקה בפועל ממש, תזכה לתיקי־מיניסטרים ולמשכורות נאות; מלבד זה הרי תהיה כאן חברה עצמית, ולא יהיו אנטישמיות וחרם. היא תטפח שם תרבות עצמית, “עברית־אמיתית”, תבצר שם את העצמיות הלאומית של ישראל, לתפארת העם היהודי, ולה לברכה ולא להפסד. והכרחית טאֶריטוריה לבורגנות־הזעירה היהודית, היא דרושה לה כאוויר לנשימה, דרושה להארכת חייה העלובים ולביצורם, דרושה בתורת שוק פנימי מובטח.

הבורגנות הבינונית יודעת להכריז ברוב רושם על הציונות ועל הטאֶריטוריה, יודעת לחולל רעש מסביב לציונות שלה, לשחק בפוליטיקה בוועידות ובקונגראֶסים, בשכרון מליצות מצלצלות וצורות פארלאמאֶנטיות־כביכול, יודעת לגרום לעצמה בידור נעים ואפילו חוויות עזות – כאילו יש כאן באמת איזה ענין של ממש! הבורגנות־הזעירה אין בה הכוח אף לאונאה עצמית, היא רק מסוגלת – לחלום על מדינה עצמית. ואולם ההמונים המרוששים לגמרי, הנמנים על האוכלוסיה העודפת הנתונה בפרוליטאריזציה, אינם יכולים אף לחלום. הללו תועים באורח סטיכי על פני כדור הארץ כולו, בבקשם להם כר־עבודה, הם החומר הגלמי של ההגירה, שאין בכוח עצמם להגשים מדעת מגמות היסטוריות כלשהן.

מכל השכבות האלה אפשר עוד לתלות תקווה כלשהי בבורגנות הבינונית; רוח־היזמה מפותח בה למדי, ואולם המניעים הממריצים רפים מדי. נחוץ שהקונפליקטים יבשילו עד מאוד, וכי יצמחו אי־אלו מגמות חדשות – אם יש רצון להפיק תועלת בממדים רחבים מהלך־רוחה הטאֶריטוריאליסטי.

המשק הקאפיטאליסטי הגיע כבר כיום להתפתחות כזו, שבלי השתתפותו של הפרוליטאריון, ודווקא של הפרוליטאריון המאורגן, אין כל מהפכה בגדר האפשר. עוד הסוציאל־דימוקראטים הרוסים הראשונים היתה להם הזכות המלאה לאמור: שיחרורה של רוסיה יבוא על־ידי תנועת־הפועלים, או שלא יבוא כלל24. הוא הדבר שאנו אומרים בנוגע לטאֶריטוריאליזם: שיחרור העם היהודי יבוא על־ידי תנועת־הפועלים, או שלא יבוא כלל. אולם תנועת־הפועלים אך דרך אחת לפניה – זו של המלחמה המעמדית, והמלחמה המעמדית מוליכה אל עתיד טוב יותר, רק אם היא בעלת אופי פוליטי. אפשר שיהא הטאֶריטוריאליזם צורך דוחק ביותר של העם היהודי, ואף על־פי כן לא יצא מגדר אוטופיה, אם הפרוליטאריון היהודי המהפכני המאורגן לא יצטרף לתנועה הטאֶריטוריאליסטית ולא יגשים אותה בדרכו שלו, המיוחדת לו, דרך המלחמה המעמדית.

הציונות הפרוליטארית אפשרית רק במקרה שהציונות ניתנת להתגשם על־ידי המלחמה המעמדית; הציונות אפשרית רק אם הציונות הפרוליטארית היא אפשרית. אך אם הפרוליטאריון היהודי אין לו כל דרכים מיוחדות משלו להגשמת הציונות – הרי הציונות היא הזיה חסרת־שחר.


 

ג    🔗

הציונות הפרוליטארית היא תולדה מורכבת מאוד, פרי ההיסטוריה הסבוכה והממושכת של התפתחות מחשבת הפרוליטאריון היהודי. אם נסיח דעתנו מכל המקרי, העראי והמקומי, מאותן התנודות המסבכות ממילא דרכו של כל תהליך חברתי עמוק, נוּכל, בכל זאת, להבחין בהתפתחות זו עקיבוּת מסויימת, ואף חמורה ביותר, הנתונה בסימן של חוק חסכון־הכוחות.

ככל תנועה חברתית, כן גם התפתחות המחשבה הפרוליטארית היהודית, היא תוצאה של התנגשות ממושכת בין הצורך של ההמונים הסוציאליים הרחבים ובין אי־האפשרות לספק אותו.

הכוחות העיקריים, המחוללים את הקונפליקט, פועלים בשני כיוונים יסודיים: קונפליקט סוציאלי ישיר בין התפתחות כוחות־הייצור של הפרוליטאריון היהודי ובין מצב יחסי־הייצור ההדדיים שבתוכם הוא חי; וקונפליקט לאומי ישיר בין התפתחות כוחות־הייצור של הפרוליטאריון היהודי ובין כלל תנאי־הייצור, שבתחומם הוא מתפתח. שתי משימות עצומות קמות לפני הפרוליטאריון היהודי – בעיה סוציאלית ובעיה לאומית, ביטול אופן־הייצור, הבולם את התפתחות כוחות־הייצור של החברה בזמננו, והסרת הדיכוי הלאומי, שאף הוא הנהו בּלם לא פחות מוחשי מן הראשון.

הקונפליקט הסוציאלי, לעולם הוא ברור וקרוב לפרוליטאריון יותר מן הקונפליקט הלאומי. בתחילה מתגלם הקונפליקט הסוציאלי ביחסים הפרטיים של הפועל כלפי המעביד שלו, ואותו מצב הנוצר על־ידי המשק הקאפיטאליסטי, אשר לפיו חולש הפועל למעשה על תנועת אמצעי־הייצור, נותן בבת־אחת בידי הפועל גם מכשיר במאבקו. הניצול הגלוי שמנצל המעביד את הפועל, מצד אחד, ומצד שני, האפשרות הבלתי־אמצעית אשר בידי הפועל, להניח את העבודה ולאלץ בזה את המעביד לוויתורים, – אלה נותנים צביון ברור לצד הכלכלי של הקונפליקט הסוציאלי, ומשום כך אין צורך בהתפתחות ממושכת של הקונפליקט כדי שהפועל יתפוס את הצד הזה שבו. ואילו הצד המדיני של אותו הקונפליקט עצמו מסובך הרבה יותר, ומשום כך ניתן ביתר קושי לניתוח ולהבנה; אכן, הכוחות הפועלים כאן רחוקים מרחק רב יותר מן הפועל, ההתנגשות עמם חלה בדרגה גבוהה באורח יחסי של התפתחות המאבק הכלכלי.

משום חוק חסכון הכוחות, זה העקרון הגדול שבמיכניקה האורגאנית והסוציאלית, זו התוצאה הישירה של עקרון כללי עוד יותר – של השתמרות האֶנאֶרגיה – שואף תחילה כל קונפליקט שבין צורך ליכולת להיפתר באותם התנאים שבהם עלה צורך זה גופא, ורק לאט־לאט מבשיל ההכרח לשנות את התנאים עצמם, שאז נעתק מרכז־הכובד של הקונפליקט בהדרגה לתחום של צירופי־תנאים חדשים, מרוחקים יותר ויותר. אחד הגילויים של פעולת החוק הזה היא בעובדה, שבתחילה מבקש הפרוליטאריון את גאולתו במאבק הכלכלי, ורק ברבות הימים מקבל המאבק שלו אופי פוליטי. הפרוליטאריון היהודי עבר מהר מאוד את שני השלבים העיקריים של התפתחות הקונפליקט הסוציאלי: המאבק הכלכלי נהפך בקלות יתירה למאבק מדיני, וזה משום התנאים הקשים המיוחדים שבמשטר הרוסי.

הקונפליקט הלאומי הוא לעולם מורכב יותר לאין ערוך, מאשר הקונפליקט הסוציאלי. היחסים הפרטיים בין המדכא לבין המדוכא אינם ממלאים כאן תפקיד בולט כל־כך: בצד האופי האישי אשר להתנגשויות הלאומיות מזדקר מיד, בראייה ראשונה, האופי הבלתי־אישי של הדיכוי הלאומי. האופי הסטיכי, האלמוני, של הניצול המעמדי נחשף רק בשלב מרוחק למדי של התפתחות המחשבה, ואילו הדיכוי הלאומי מגלה עוד בראייה ראשונה את הקווים ההמוניים שלו, העל־אישיים. היהודי המדוכא אינו רואה לפניו בעין אותו “גוי” יחיד, שעליו תחול האשמה בכל צרותיו של היהודי; לאו, מדכאה אותו, בפירוש, קבוצה סוציאלית שלימה, ומתחילה אין בכוח היהודי לעמוד על מהות יחסיו החברתיים כלפי קבוצה חברתית זו; דרוש, שהקונפליקט הלאומי יבשיל במידה רבה, בשביל להשקיע, לבסוף, בניתוחו מידת־מרץ מספקת כדי הצגה נכונה של השאלה. נוסף לזה אין יחסי־הגומלין הלאומיים נותנים בידי הקבוצה המדוכאה כל אמצעי־מאבק ישירים.

אפילו המחשבה המתקדמת של האנושות בימינו לא מצאה עד עכשיו נקודת־השקפה ברורה ומפורשת ביחס לשאלה הלאומית, בעוד שהשאלה הסוציאלית עוּבדה על־ידיה ביסודיות ובעמקות רבה ביותר. אפשר לומר בצדק גמור, שהשאלה הלאומית עודנה מחכה למפרשה, וכי עד עכשיו היא לוטה ערפל כשם שהיתה כמה עשרות שנים לפני־כן25.

על כן גם שלבי הבשָלת הקונפליקטים הלאומיים לגבי הפרוליטאריון רבים לאין ערוך מאשר בקונפליקטים הסוציאליים. וגם כאן יפה כוחו של חוק חסכון־הכוחות; והפרוליטאריון היהודי, בבואו לפתור את הבעיה הלאומית שלו, שָאף תחילה לפתור אותה באותם התנאים שבתוכם נולדה הבעיה, ורק בהדרגה הגיע לפתרון, מהפכני באמת, לידי הכרח לשנות באורח ראדיקאלי את עצם התנאים של הווייתו הלאומית.

אמצעי־ההסתגלות הראשוניים, האלאֶמאֶנטאריים נידונו לכלייה במהלך ההתפתחות וסופם שיוחלפו באמצעים מורכבים יותר, פלאסטיים יותר, אם ניתן לומר כך; ודאי, שהעתיד הוא לא לתגובות הפשוטות ביותר של קיבוץ מסויים כלפי קונפליקטים ממושכים. אולם לפי שעה, כל עוד התגובות המורכבות והמתואמות ניתנות בקושי, נפוצים הרבה יותר בקרב הקיבוץ המעוניין אמצעי־הסתגלות פשוטים ונחשלים, מאשר אמצעי־הסתגלות מפותחים יותר. העתיד הוא לאמצעי־הסתגלות מורכבים, ואולם לפי שעה יש אשר התגובות הפרימיטיביות־יותר נראות כמנצחות.

בקשר להבדלים שהעלינו בין הקונפליקט הסוציאלי ובין הקונפליקט הלאומי, אנו מוצאים לעתים קרובות יחס־גומלין שכזה, שאותה פרוגראמה פרוליטארית עצמה מגלה קווי הסתגלות גבוהה ומפותחת מאוד אל הקונפליקט הסוציאלי, ובו בזמן היא פשטנית מאוד ונחשלת בתגובתה על תופעות הדיכוי הלאומי. בעוד שאותה הפרוגראמה ממש היא מתקדמת בהחלט בהבנת הבעיות המעמדיות ויחסי־הייצור, עלולה היא להיות מפגרת, ואפילו ריאקציונית ביותר, בהבנתה את הבעיה הלאומית ואת התנאים של חיי הייצור. כשאנו מקבילים מנקודת־השקפה זו פרוגראמות של מפלגות שונות הפועלות בקרב הפרוליטאריון היהודי, אחת לעומת חברתה, פרט למפלגות כגון “פועלי־ציון” המינסקאים הוותיקים26, שאין להם בעצם כל דבר משותף עם אידיאולוגיה פרוליטארית באמת, הרי אנו נוכחים לדעת, שכולן – הפרוגראמה של הבּונד27, של ס. ס.28 ושל פועלי ציון29 – מתקדמות במידה שווה בכל הנוגע ליחסי־הייצור, כולן מגלות הבנה פרוליטארית אמיתית של מלחמת־המעמדות ושל השאלה הסוציאלית, ואולם בתפיסתן את השאלה הלאומית אין כל דמיון ביניהן לגבי מידת הפרוגראֶסיביות והריאקציוניות שלהן. בעוד שהפרוגראמה הלאומית של פועלי־ציון היא מתקדמת בהחלט, פרוליטארית־צרופה, מגלה הפרוגראמה הלאומית של הציונים־הסוציאליסטים את כל תכונות־הבוסר, ואילו הפרוגראמה הלאומית של הבונד היא ריאקציונית בפועל־ממש ופרימיטיבית ביותר במיבנה שלה. ואותה עובדה, שההמונים הרחבים של הפרוליטאריון היהודי עדיין הולכים כיום אחרי הבונד, עובדה זו מדגישה פעם נוספת, שכל עוד לא הבשילו הקונפליקטים הלאומיים, שהפרוליטאריון היהודי מעורב בהם, עדיין נפוצים בקרב ההמונים, במידה רחבה, אמצעי־הסתגלות פרימיטיביים יותר.

העתיד הוא לפרוגראמה המתקדמת, ואילו הפרוגראמות הנחשלות נידונו לכלייה על־ידי עצם מהלך ההתפתחות של הקונפליקטים הלאומיים, גם אם המפלגות התומכות בהן נראות בשעה זו בעצם פריחתן.

אם יש אשר נפרשת לפנינו פרוגראמה של איזו מפלגה פרוליטארית, ופרוגראמה זאת זוכה להצלחה בחוגים נרחבים של הפרוליטאריון, אין זה אומר עדיין כי הפרוגראמה הזאת כשלעצמה מבטאה את האידיאולוגיה המתקדמת־באמת של הפרוליטאריון, בתורת מעמד.

היעוד ההיסטורי של מעמד הפרוליטאריון הוא מסויים בהחלט וטבוע בחותם אופיו המעמדי הבולט, המיוחד במינו; ואולם הפועלים, שמהווים, בכללותם, את המעמד הזה, אינם בשום פנים מעור אחד, ומגלים לעתים קרובות סטיות ממשיות מן הטיפוס הפרוליטארי המובהק. בתקופה הראשונה להופעתם הסוציאלית עדיין מקיימים הפועלים בתוכם המון שרידים ריאקציוניים מן הימים ההם, כאשר הם, הפועלים האלה, כפרטים, היו כלולים בתוך מעמדות אחרים, נחשלים, של החברה. הפרוליטארי העובד כיום בייצור הנכסים החברתיים ונלחם נגד שלטון הקאפיטאל, היה כלול קודם בתוך עב־ההמון הבעל־ביתי של הבורגנות־הזעירה, היה בעצמו רכושני זעיר, ולאחר שנתרושש, והוא נעשה “חפשי מקניין”, היה שרוי זמן־מה, עד עברוֹ למחנה הפרוליטאריון, באותה שכבת־הביניים החברתית, המכוּנה בשם: ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה.

הווה אומר, שבפסיכיקה של הפועל משתמרים בזמן הראשון רבדים של אידיאולוגיה זעיר־בורגנית, וכן של אידיאולוגיה של המונים נתונים בפרוליטאריזציה, מבקשי־עבודה, הזקוקים קודם כל לעבודה, – ורק בהדרגה, ככל שהקונפליקטים החברתיים הולכים ומתפתחים, מצטברת מעל לרבדים הללו אידיאולוגיה פרוליטארית, אידיאולוגיה של המלחמה המעמדית והקולאֶקטיביזם ואידיאולוגיה מתקדמת זו מתגברת רק בעמל רב על המישקעים הריאקציוניים הקודמים ומבערת אותם. רק מתוך כך תתבאר העובדה, שבקרב ההמונים הרחבים של הפועלים זוכים לעתים לא רחוקות להצלחה רבה, אם גם זמנית, כמובן, זרמים אנטי־פרוליטאריים וריאקציוניים, כגון הסוציאליזם הנוצרי30, האנארכיזם31, ואפילו המאה־השחורה32.

וכאן עולות שוב לפנינו התוצאות רבות־המשמעות של ההבדל היסודי בין הפשטות היחסית של הקונפליקט הסוציאלי ובין הקונפליקט הלאומי. לעתים לא־רחוקות ייאָמר, ובצדק גמור, שהטפה זו או אחרת או תעמולה זו או אחרת מערפלת את ההכרה־העצמית הפרוליטארית; חזיון־עירפול זה מקורו ברב־האַנפּיוּת של הפסיכיקה של הפועל, שעמדנו עליה זה עתה, בשרידי הוויות מעמדיות מלשעבר המצויים בתוכה. ולעתים קרובות ביותר חל טישטוש ההכרה הפרוליטארית על קרקע הקונפליקטים הלאומיים, שהם כשלעצמם ניתנים בדרך כלל בקושי לניתוח ברור. אמנם, יש אשר גם ההטפה הסוציאלית מטשטשת את ההכרה המעמדית, – כך היא, למשל, הדימאגוגיה האנארכיסטית; אולם זו האחרונה מצליחה הרבה יותר בקרב מחוסרי־עבודה וכן בקרב פועלים העובדים ברשות־עצמם, בעלי דרגת־הכשרה אינדיווידואלית גבוהה ביותר בעבודה, בעוד אשר בקרב המוני פועלים שבתעשיה הכבדה נתקלת התעמולה האנארכיסטית בהתנגדות מצד ההכרה־העצמית המעמדית, המתגבשת באורח סטיכי בלחצם של קונפליקטים סוציאליים ממושכים. ואילו הדימאגוגיה הלאומנית זוכה בדרך כלל להצלחה רחבה ואיתנה הרבה יותר אף בקרב פועלים־ממש, אשר בצד השנאה למנצלים ובצד המושגים המעורפלים על סוציאליזם, מיטפחת בתוכם על נקלה איבה לאומית אפלה ביותר.

אחרי כל האמור בזה לא נתמה, אם בהמשך הרצאתנו ניווכח לדעת כי בפרוגראמה של אותה מפלגה פרוליטארית יהודית גופא אנו מוצאים בעת ובעונה אחת גם יסודות מתקדמים בהחלט, פרוליטאריים, במידה שאנו דנים בצדה הסוציאלי, וגם יסודות ריאקציוניים ביותר, זעיר־בורגניים, במידה שאנו דנים בצד הלאומי. כל שכן שלא יפתיענו הדבר, אם ניתן אל לבנו, כי המדובר הוא בשאלה היהודית, בשאלה הלאומית המסובכת ביותר שבעולם. ולפי שפתרון נכון של השאלה, פתרון שיכיל בקרבו הסתגלות גמורה למגמות הריאליות של הקונפליקטים הממושכים, היוצרים את השאלה הזאת – דורש השקעת־מרץ מרובה ביותר, על כן אנו מוצאים שהצורות האתחלתיות של תגובת המפלגות הפרוליטאריות היהודיות על הקונפליקט הלאומי שלהן הן פרימיטיביות ביותר וריאקציוניות, והן נשענות לא על היסודות הפרוליטאריים־הצרופים, המתקדמים בפסיכיקה של הפועל היהודי, אלא על הרבָדים הנחשלים שבה, אם זעיר־בורגניים, ואם אי־אלה רבדי־ביניים שלא התפתחו כדי היותם פרוליטאריים.

ובכן, ראשית כל, במה כלולה הבעיה הלאומית לגבי הפרוליטאריון בכלל? כיצד ייתכן לגביו קונפליקט ממושך בין התפתחות כוחות־הייצור שלו ובין תנאי־הייצור של אותו קיבוץ לאומי שאליו הוא שייך?

לעולם יש לראות את הפרוליטאריון משני צדדים: ראשית, הרי הוא כלל של פועלים העובדים בייצור נכסים חברתיים, ושנית, הרי הוא מעמד אשר לו מדיניות מסויימת ומלחמה במעמדות אחרים. הפועל, באשר הוא פועל, מעוניין רק בהעלאת שכר־העבודה ובשיפור תנאי־העבודה; לשם כך הוא צריך, בראש וראשונה, להבטיח לו את כר־העבודה. בגלל כר־העבודה הוא נכנס בהתחרות עם אנשים אחרים, המבקשים עבודה. במידה שהוא נאלץ להתחרות בגלל כר־העבודה. בה במידה עדיין לא נבדל מכלל ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה שנמנה עליהם, ועדיין לא קנה לו פרצוף פרוליטארי מעמדי. את זה האחרון הוא רוכש לו רק לאחר שהוא מבטיח לו את כר־העבודה שלו ונכנס למאבק עם הקאפיטאל לשיפור תנאי כר־עבודתו; מאותה שעה נהפך כר־העבודה לבסיס אסטרטגי; במקום אינטאֶראֶסים מתחרים ומלחמה קשוחה עם אחיו הפרוליטארי כמוהו, עולה על הבמה הסולידאריות הפרוליטארית. אין לומר, כי סולידאריות זו מבוטחת לגמרי מראֶצידיבים33 של התחרות; להיפך, הסכנה לאבד את העבודה ולהיות מושלך החוצה, אורבת כל הימים לפועל ומאלצת אותו לעתים לא רחוקות לצאת שוב למלחמה באֶחיו, להיכנס שוב בהתחרות עמם. שוב ניצב לפנינו הפועל כמועמד בכוח לחיל־המילואים, שוב צפים ועולים אינטאֶראֶסים שלו הכרוכים בתפיסת כר־העבודה או בשמירתו – אינטאֶראֶסים של האוכלוסיה־העודפת הנתונה בפרוליטאריזציה. כך אנו רואים את הרוח הפרוליטארית עולה צרופה מתוך כור היסורים שבמאבק אכזרי על העבודה, על המחיה בפועל ממש, עולה אך בהדרגה, בזיגזגים, תוך כדי ירידות תכופות וחניות על דרכה; רק בעמל רב תעוצב ההכרה־העצמית המעמדית.

הפועל, כשלעצמו, המרותק מחמת צרכיו אל כר־העבודה, שעדיין לא התרומם כדי שימוש בכר זה בתור בסיס אסטרטגי – אי־אפשר לו לנהל איזו מדיניות שהיא, אין הוא ממלא כל תפקיד היסטורי. באורח סטיכי יתחוללו בו דברים רבים, גורליים ורבי־משמעות, ואולם אין הוא קובע את גורלו. ובשעה שמדברים על הפרוליטאריון כמעמד, הרי האינטאֶראֶסים המעמדיים שלו מוציאים מכלל אפשרות את המלחמה בין פועלים על כר־עבודה, והם אוצרים בתוכם סולידאריות מעמדית בלתי־מופרת וכוללים ממילא את המאבק נגד שלטון הקאפיטאל. האינטאֶראֶסים של הפועל חופפים את האינטאֶראֶסים של כר־העבודה רק במידה שהוא עדיין לא ניתק לגמרי מכלל ההמונים הנתנים בפרוליטאריזציה, שנמנה עליהם קודם, והוא עלול תמיד להיקלע אליהם שנית; ואילו האינטאֶראֶסים של הפרוליטאריון – “פרוליטאריון” פירושו מעמד, ככוח סוציאלי מיוחד, – כרוכים רק בבסיס האסטרטגי שלו, באותה כלָלוּת־התנאים שבתוכה הוא עורך את מאבקו. התפתחות כוחות־הייצור של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה מאלצת אותם לדאוג לכר־עבודה; התפתחות כוחות־הייצור של הפרוליטאריון דורשת בסיס אסטרטגי נורמאלי למלחמה מעמדית חפשית ומוצלחת. האינטאֶראֶסים של הבסיס האסטרטגי הם לא פחות “חמריים” ולא יותר אידיאליסטיים, אף במשהו מאשר האינטאֶראֶסים של כר־העבודה, ואולם הראשונים הם אינטאֶראֶסים של שכבה סוציאלית שלימה, ולא עוד אלא שהם אינטאֶראֶסים מתקדמים של שכבה מתקדמת, בעוד שהאחרונים הם אינטאֶראֶסים של פרטים, ובמקרה הטוב ביותר אינטאֶראֶסים קבוצתיים. על יסוד האינטאֶראֶסים של כר־העבודה מופיעה לא רק התחרות אישית בין פועלים, אלא גם לאומית. התפתחות הבסיס האסטרטגי מסלקת את ההתחרות, הן האישית והן הלאומית. ואולם באין עבודה אי־אפשר לנהל מאבק, וכל עוד ישנה איזו קבוצת־פועלים שאינה פטורה מהתחרות לאומית, אין אפשרות לנהל בהצלחה את המלחמה המעמדית, ולקוי הבסיס האסטרטגי של אותה קבוצה.

הווה אומר, שאם כי מעמד הפרוליטאריון, בתורת מעמד, רחוק ביותר מן ההתחרות הלאומית, אף על־פי כן עלולה היא להשפיע בצורה מורגשת למדי על האינטאֶראֶסים שלו. בעוד שאצל הבורגנות־הזעירה ואצל ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, שמתוך שורותיהם יצא הפרוליטאריון, מקבלים הקונפליקטים הלאומיים באורח קונקראֶטי צורה של מאבק לאומי, הרי אצל הפרוליטאריון הם מתקיימים בצורה צרופה של בעיה לאומית בלי כל איבה. אולם השאלה הלאומית קיימת בכל זאת לגבי הפרוליטאריון לא פחות מאשר לגבי שאר המעמדות באומה. אם התפתחות כוחות־הייצור שלו, כלומר, התפתחות המלחמה המעמדית שלו, נכבלת על־ידי התנאים הבלתי־נורמאליים של הבסיס האסטרטגי שלו, כי אז מזדקרת לפניו הבעיה הלאומית ועולה בו ההכרה־העצמית הלאומית34. אף על־פי כן היא נבדלת הבדל מהותי מן ההכרה־העצמית הלאומית של שאר המעמדות. אצל מעמדות סגורים, ששמרו על אופי־של־כּת, מובדלת ההכרה־העצמית הלאומית מן המעמדית, ושתיהן פועלות באופן בלתי־תלוי זו בזו. תופעה זו אנו מוצאים, למשל, אצל האחוזאים הפיאודאליים, שנתקיימו עד היום באי־אלו ארצות נחשלות ביותר. הללו הם – אנשים־רוסים, “רוסים־טהורים”, והם – אצילים; לגבי דידם שני מיני־טבע הם. כרוסים, נתונה דאגתם לעם כולו; כאצילים, מוכנים הם לדכא את העם כולו. בקרב מעמדות־הביניים, שהם הבורגנות הבינונית והזעירה וההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, נעדרת ההכרה־העצמית המעמדית בכלל, היא נטמעת בתוך ההכרה־העצמית הלאומית. ההכרה־העצמית המעמדית אף נדונה אצלם לגנאי, כמינוּת מזיקה, או כאיום המסכן את “האחדות הלאומית”. כל המעמדות הללו הם לאומניים. רק אצל הפרוליטאריון כרוכה הבעיה הלאומית באותו בסיס אסטרטגי גופא, באותם הצרכים של המלחמה המעמדית, שעליהם מתבססת הכרתו־העצמית המעמדית. אצל הפרוליטאריון של אומות מדוכאות במידה כלשהי לוֹקים תנאי הבסיס האסטרטגי מחמת הדיכוי הזה, וההכרה־העצמית המעמדית קשורה קשר הדוק בהכרה־העצמית הלאומית, ומלחמת־המעמדות מקבלת, הן באורח אוביאֶקטיבי והן מבחינה סוביאֶקטיבית, צביון לאומי.

חשוב לציין תכונה אחת של הקשר הזה. כיוון שהאינטאֶראֶסים הלאומיים של הפרוליטאריון אין להם כל דבר משותף עם מלחמה לאומית, על כן זר האופי התוקפני, לגמרי, ללאומיות הפרוליטארית. לאומיות זו היא כולה תולדתית ושוללת לפי אופייה, היא מתמצה כולה בצורך הנורמאליזציה של הבסיס האסטרטגי, צומחת מתוך גורמים שליליים – מתוך אנומאליות חולניות, אין זה אומר כי חסרה היא תוכן לאומי חיובי; אדרבא, בעוד שהלאומיות של המעמד המתקדם צומחת באורח אוביאֶקטיבי מתוך יסודות שבשלילה, הרי היא מתמלאה תוכן חיובי; ואין לך אף מעמד אחד באומה שנותן, ומסוגל לתת, בזמן מן הזמנים פרוגראמה לאומית ריאלית כל־כך, כזו שמפַתח הפרוליטאריון. ואולם תכונות הלאומיוּת הזאת ומוצאה השלילי הם מיוחדים כל־כך במינם, שאך בעמל הם ניתנים להבנה נכונה. בלי שנדבר על הלאומיים הבורגניים, שאינם נותנים אמון בהלך־רוחו הלאומי של הפרוליטאריון, שהוא אמנם אינו זקוק לאמונם – הרי אף אידיאולוגים רבים פרוליטאריים ממש – כגון הרוב המכריע של אנשי־"איסקרה" היהודים35, אינם רואים בלאומיות הפרוליטארית כל יסודות חיוביים, ולפיכך הם חושבים אותה בתמימותם כריאקציונית סתם.

אצל אחרים, בעלי הלך־רוח לאומי, מקבלת אותה טעות גופא צורה מעוּותת לגמרי: ישנם תיאוראֶטיקנים, אשר, בראותם כי היסודות של הלאומיות הפרוליטארית הם שליליים מבחינה אוביאֶקטיבית, ובלי להבין כי יציר זה של נתונים שליליים מתגלם מבחינה סוביאֶקטיבית אצל הפרוליטאריון בדמות פרוגראמה ריאלית ביותר וחיובית ביותר, הרי הם נוטים ללמד זכות על לאומיותם, מתוך בושה; במקום ההכרח ההיסטורי עולה אצלם ההכרח המעציב. “לצערנו נאלצים אנו לפתח פרוגראמה לאומית”, “רוצים היינו להתבולל, אולם, לדאבון־הלב, נאלצים אנו להישאר יהודים” – נעימה עגומה כזו נשמעת לעתים לא־רחוקות בתעמולה של “הציונים־הסוציאליסטים” (ס. ס.).

אולם אין כאן אלא גילויים בודדים יוצאי־דופן של מחשבת־בוסר. הפרוליטאריון מוקיר ומעריך במידה שווה כל מה שמביא להתפתחות כוחות־הייצור שלו, ולמורת־רוחו במידה שווה כל מה שעוצר את הכוחות הללו. משום כך שנוא עליו במידה שווה טישטוש ההכרה־העצמית המעמדית וטישטוש ההכרה־העצמית הלאומית. אנו מכריזים באותה מידת־הגאווה: סוציאל־דימוקראטים36 אנו, ואנו – יהודים. הכרתנו־העצמית־הלאומית, ודאי שיסודה הוא רק בשלילה; אכן, תכונה משחררת לה. לו היינו פרוליטאריון של אומה חפשית, שאינה מדוכאה ואינה מדכאה, לא היינו נותנים כל לב לשאלות החיים הלאומיים, ואפילו עכשיו, כאשר קנינו לנו הכרה־עצמית לאומית, בלחץ הקונפליקטים הלאומיים, מטרידות אותנו בעיות התרבות הרוחנית, שאלת קיום האומה ואחדותה וכדו', במידה פחותה לאין שיעור מאשר הבעיה הכלכלית־הסוציאלית שלה: לאומיות ריאלית, נקיה מכל תערובת תרבותָנית – היא נכס צאן־ברזל שלנו37.

השאלה הלאומית לגבי הפרוליטאריון היא – תולדת הקונפליקט בין צורך ההתפתחות של כוחות־הייצור שלו, כלומר, של המלחמה המעמדית, ובין תנאי הבסיס האסטרטגי. הבסיס האסטרטגי של הפרוליטאריון היהודי אין בו כדי סיפוק לא מבחינה כלכלית ולא מבחינה מדינית. המאבק הכלכלי של הפועל היהודי מצליח ביותר בתקופת העונה הבוערת, כאשר המעבידים נאלצים לעשות ויתורים, כדי שלא להוציא את הזמן לבטלה. אך לעומת זאת משיגים המעבידים בעונה המתה את אשר הפסידו, ועד לעונה הבאה נעלמים פירות המאבק הכלכלי, ושוב נאלץ הפועל היהודי להיכנס באותו מאבק גופא כדי להשיג שנית אותן התוצאות הרופפות שמקודם38. אך עוד פחות מניח את הדעת הבסיס האסטרטגי היהודי מבחינת ההשפעה הפוליטית של מאבק הפרוליטאריון היהודי, לפי שהפרוליטאריון היהודי עסוק כמעט כולו בייצור אמצעי־צריכה, ואינו פעיל אף באחד מן השלבים־הראשוניים של התהליכים המשקיים, אין הוא מחזיק בידיו אף חוט אחד מחוטי־התשתית של משק הארץ, שבתוכה הוא יושב; הווה אומר, שהשפעתו על מהלך־החיים הכללי נשארת, בהכרח, מצומצמת למדי. אין הוא מסוגל להשבית במחי אחד את כל מנגנון המשק, כשם שמסוגלים לעשות פועלי מסילות־הברזל ושאר פועלים הנתונים בתנאים מבורכים יותר. הוא מנוצל לא על־ידי הקאפיטאל הגדול, כי אם אך ורק על־ידי הבינוני, שתפקידו בייצור גם הוא מועט. שעה שהפרוליטאריון היהודי משתק במעשי־מאבק נמרצים את פעולת אותו הקאפיטאל, המיוצר על־ידו, אין הוא מסוגל לעורר אילו זעזועים ניכרים בארץ. אף בדרישותיו הצודקות ביותר חסר־אונים הוא להגן על עצמו, אם אינו נתמך על־ידי פועלים אחרים מאושרים ממנו שבקרב העמים המקיפים אותו. אין הוא יכול להשיג אף שיפור קל ביותר, במקום שהמדובר הוא בצרכיו המיוחדים, הלאומיים, שאין אחרים שותפים להם. עובדה זו מלַבּה בקרבו עוד ביתר שאת את הרגשת הסולידאריות הפרוליטארית, עושה אותו נוח יותר לקליטת אידיאלים מהפכניים. גם הניגודים המעמדיים בתוך החברה היהודית הם פחותים באורח יחסי; ראשית, משום הֶרכּז לקוי של הקאפיטאל; שנית, משום שהבורגנות הבינונית היהודית, המדוכאה ביותר, המדוכאה אף יותר מזו של הליטאים, הארמנים וכו', היא עצמה, הלך־רוחה אופוזיציוני, ומבחינה פוליטית היא תומכת בפרוליטאריון תמיכה כלשהי, אמנם – תמיכה שאין לבטוח בה כלל. עד הזמן האחרון אף נשאה ברוח שקטה את כל גידופי התעמלנים הפרוליטאריים, וסייעה בענווה ל"בונד" ולאחרים סיוע של כסף. אכן, עכשיו היא נושאת עיניה לרווחים של ממש שתפיק מברית עם “הקאדטים”39 והיא “בגדה” קשה במפלגות הפרוליטאריות היהודיות. כל התנאים הללו גורמים, שהפרוליטאריון היהודי נאלץ להשתרך בזנב תנועות הפועלים הפוליטיות האדירות שבמדינה, – והוא נאלץ לפצות עצמו במליצה מפוארת, ולפעמים גם מנופחת עד כדי גיחוך, על חוסר עצמה מעמדית ריאלית. על קרקע זה צומחות ועולות הגזמות משונות עד לבלי־נשוא, שכל סוציאל־דימוקראט רציני ומעמיק־חשוב סולד מהן.

ובקוֹמיזם מדומה זה צפונות עמוק – סתירות טראגיות. הפרוליטאריון היהודי זקוק למהפכה יותר מכל מישהו אחר; ביותר לוקחת את לבו הטובה הצפויה מן הדימוקראטיזאציה של החברה. השיעבוד הלאומי הנורא, הניצול המכריע מצד הקאפיטאל היהודי העלוב, והרעבתני ביותר משום־כך, – ונוסף לזה: רמת־תרבות ממוצעת גבוהה ועצבנותו של הפרוליטארי היהודי, זה יושב־הערים מאז, בן “עם־הספר”, – כל אלה מחוללים ים של מרץ מהפכני, מסירות־נפש נלהבת, המבקשת לה מוצא. שפעת־מרץ40 מהפכנית זו, הכבולה על־ידי צרוּת הבסיס האסטרטגי, לובשת צורות קאריקאטוריות. חולי שבעודף־כוחות – זוהי צרת הפרוליטאריון היהודי, זה מקור יסוריו.

פרוֹמאֶטאֶבס הכבול, המוכן בכל להט זעמו חסר־האונים, למרוט בשיניו את נוצות העיט המנקר את לבו – כך הוא סמל הפרוליטאריון היהודי…41


 

ד    🔗

כך היא הבעיה, כך הוא הקונפליקט הלאומי של הפרוליטארי היהודי. מה היא איפוא תגובתו?

ההסתגלות הראשונה, הפרימיטיבית ביותר, אל הקונפליקט הנגרם על־ידי ליקויי הבסיס האסטרטגי, מתבטאה בנסיון לרפא את התוצאות, בלי לגעת בסיבות עצמן. לכאורה דומה, כי תוצאת התנאים הבלתי־נורמאליים של מלחמת־המעמדות היא הכרה־עצמית מעמדית בלתי־מפותחת כל־צרכה. תעמלן, שכבר סיגל לעצמו ראשית של השקפת־העולם הסוציאליסטית, נלהב, כחסיד־חדש, המבקש לראות מיד פירות נאים של עמלו, כיוון שהוא בא אל הפועל היהודי הרי הוא נתקל מיד בכמה וכמה קשיים טכניים. פועל זה מדבר יידיש, לשון שאינה ניתנת בקלות להבעת מושגים מורכבים במידה כלשהי; אין ספרות לפי תפיסת הפועל, אשר תקנה לו דעת בלשונו. התרבות הרוחנית צולעת, התרבות נתונה במיצר ומקוצצת – הנה, למראית עין ראשונה, שורש כל האנומאליוּת של הפועל היהודי, הנה תוכן השאלה הלאומית שלו. הדבר נראה פשוט וברור כל־כך, עד שנחוצה התמדה רבה ועקיבות מאטאֶריאליסטית כדי להתגבר על הסתגלות פרימיטיבית זו. “יש לפתח את ההכרה־העצמית המעמדית – אז יעלה הכול יפה; לשם כך יש לגאול את תביעות התרבות של הפועל היהודי – זה התפקיד”. בהסתגלות אֶלאֶמאֶנטארית זו שקע הבוּנד. הצטברות־יתר עצומה של מרץ מהפכני אצל הפועל היהודי הביאה הצלחה לאין־דוגמה להסתדרות הפרוליטארית היהודית הראשונה, וסייעה לכך לא מעט גם העזרה הכספית של הבורגנות הבינונית היהודית. תגובה פשוטה ביותר וסיסמאות מצניעות ביותר, אם גם מפוצצות למדי, הכרוכות בה, נפוצו במהירות מסחררת בקרב ההמונים. נתחזק “הבּוּנד האדיר”, “בא־כוחו היחידי של הפרוליטאריון היהודי”42. ההצגה האלאֶמאֶנטארית של הבעיה הלאומית ופתרונה הפשטני־התמים היה בהם, לפי שעה, כדי לספק בהחלט את הפועל, והם חסכו מרץ רב בשביל מלחמתו־המעמדית, שלולא־כן היו משקיעים אותו בניתוח מדוקדק של השאלה הלאומית המסובכת. בעוד שקבוצות אחרות, ששיקעו עצמן והעמיקו יותר בבעיה הלאומית, הוציאו פחות מרץ למאבק, ומשום כך לא יכלו למשוך את הלב בהילה מהפכנית, היתה הילה זו של הבונד מתלקחת ביתר עוז, משולהבת ע"י מליצה שלוחת־רסן ביותר. אולם לעיני מסתכלים מעמיקי־עיון נתגלתה עד מהרה כל הריקנות שבאופן העלאת השאלה על־ידי הבונד. החיים הוכיחו בעליל, כי הפרוליטאריון היהודי פיתח את הכרתו־העצמית המעמדית במשך זמן קצר בכוח רב כל־כך, שקשה למצוא דוגמתו בהיסטוריה; הספרות הסוציאליסטית ביידיש השתגשגה עד לממדים שלא נראו כמותם; כללו של דבר: הצרכים התרבותיים־הרוחניים של הפועל היהודי מצאו את סיפוקם, לכל הפחות, במידה לא גרועה מאשר אצל הפרוליטארים שאינם־יהודים – ואף על־פי כן מחריפה השאלה הלאומית ומחמירה עוד יותר מאשר בזמן הראשון להופעת הבונד. החיים הראו, כי למרות כל דלותה וצניעותה של הפרוגראמה הלאומית של הבונד, למרות מה שהיא ניתנת לתפיסת־הבוסר של פועלים מחוסרי־הכרה כמעט, מגלה ההמון הפרוליטארי היהודי מיום ליום מורת־רוח גדולה יותר כלפי פרוגראמה זו, והוא מרבה לעבור אל מחנות “הציונים־הסוציאליסטים” (ס. ס.) ו"פועלי־ציון". בד בבד עם היחס הביקורתי הגובר בחיים מצד הפועלים היהודים כלפי הבונד התחילה להשתער עליו הביקורת התיאוראֶטית רבת־הנצחון של הזרמים הצעירים. עד הזמן האחרון לא היה הבונד עונה כלל על הביקורת הזאת, והבונדאים, לפי הוראה מלמעלה, או לפי ראות עינם הם, העדיפו להשיב באגרופים, במקלות, בצעקה, בפיצוץ אסיפות־וויכוח וכד'. אנוס על פי ההצלחות המפורשות של הטאֶריטוריאליזם, הפנה, לבסוף, הבונד בזמן האחרון את תשומת־לבו אל התנועה הזאת, והקדיש לה שני קונטרסים43, אשר לא עתה, כמובן, השעה להרחיב את הדיבור עליהם. חשוב לנו רק לציין, שהבונד עוקף, בכל זאת, דוּמם אותן שאלות־היסוד שהיינו מעלים לפניו תמיד.

החטא הקדמון של הבונד הוא ביחסו האופורטוניסטי אל הבעיה הלאומית, בחוסר־יכולתו לקבוע לה מקום ברור, לכאן או לכאן. מצד אחד לא זנח הבונד בתכלית אותה המסורת הקוסמופוליטית הנושנה, המכתימה כל לאומיות כמשהו ריאקציוני, בורגני ואוטופי, ואילו מצד שני מאלצים אותו האינטאֶראֶסים הממשיים של המוני היהודים לכלול דרישות לאומיות בתוך פרוגראמת־המינימום שלו. על כן אנו מוצאים תמיד בהגיונות הבונדאיים בשאלה הלאומית משהו שלא נאמר עד תום, משהו הניתן לחצאין, התבוללותי־למחצה, ולמחצה לאומי.

מתוך רצון להסוות את הפסיחה הזאת על שתי הסעיפים, אוהב הבונד להכריז, כי בשאלת הלאומיות וההתבוללות הרי הוא נויטראלי44, ומטרת האבטונומיה התרבותית־הלאומית היא רק לתת ללאומים ערובה לחופש ההגדרה העצמית; האבטונומיה התרבותית־הלאומית נועדה להקל על העם את דרך־ההתבוללות, אם הוא נידון לעבור מן העולם, ולהקל את דרך ההתפתחות הלאומית, אם הוא עתיד להתקיים, כל ההגיונות הללו הם מחוסרי־טעם להפליא: הלא מגוחך הוא עצם המחשבה, שאמצעי מדיני אחד חייב “לכל מקרה שהוא” לשמש לשתי מטרות הפוכות בתכלית. אם נידון העם לעבור מן העולם, הרי אין האבטונומיה הלאומית מקילה את תהליך ההתבוללות, כי אם, להיפך, בולמת אותו, והרי היא איפוא ריאקציונית ואוטופית. אך אם יש צורך באבטונומיה לאומית, הרי פירושו של דבר הוא, שבגבולות העתיד, שאפשר לראותם־מראש, יוסיף הלאום להתפתח באורח עצמאי45. משונה היא הפרוגראמה הזאת “לכל מקרה שהוא” בפי סוציאל־דימוקראטים. זכות־הבחירה הכללית, התביעה בדבר בחירתם של פקידי־הציבור, הזכות להחליפם ולהעמידם לדין ועוד המון דרישות מינימאליות אחרות, כל אלה נדרשות לא לכל מקרה שהוא, אלא מתוך הבנה ברורה של מטרתן; ורק הפרוגראמה הלאומית בלבד זכתה אצל הבונד לתפקיד־מפשר נכבד כל־כך. ואמנם זה מעלה על הדעת, כי דווקא בשאלה הלאומית יש משהו לא כשורה אצל הבונד. ה"נויטראליות" הנודעת של הבונד ממללת־רמות, אך אין היא משמשת אלא בבחינת asylum ignoratiae (מקלט לבערוּת). אפשר להיות אדיש לשאלת קיומה או טמיעתה של האומה, אפשר לא להצטער על היעלמה ולא לשמוח להתקיימותה; הרי זו שאלת הרגש, ואין כאן דבר המשמח או המדאיג גם אותנו, את פועלי־ציון. אולם עניין אחר הוא – ההכרה; אי־אפשר שלא להתעניין בשאלה הלאומית. מכל מקום, אם אין הבונדאים יודעים מה יהא על עם־ישראל, הרי מוזר ביותר מצדם לנסח דרישות לאומיות מיוחדות. אולי גם דרך מעשית היא להצטייד במטריה, כשאין אתה יודע אם יהיה גשם או לא; ואולם הרי זה מעשה מאוד לא־פוליטי להצטייד באבטונומיה לאומית, כשאין אתה יודע אם יהא בה צורך או לא.

המחשבה הפרוליטארית המהפכנית אינה סובלת אופורטוניזם בשום דבר. אם אינה יודעת משהו, הרי, ראשית, פירושו של דבר, שעדיין לא הבשילו הכוחות האוביאֶקטיביים עד כדי שתוכל לאמור את דברה בשאלה המסויימת; שנית, אי־ידיעה זו מחייבת את המפלגה לשתוק ולא להעלות כל דרישות. בשאלה המכרעת: לקראת מה הולך העם היהודי כיום, לאָן מוליכות מגמות התפתחותו בגבולות־העתיד הניתנים לפרוגנוזה שלנו? – חייבת המחשבה המהפכנית לתת תשובה ברורה ובלתי מתחמקת. ואם הניתוח־העיוני הפרוליטארי יביא לכלל מסקנה, שהלאום היהודי הולך לקראת היעלמותו, חייבת מפלגת הפרוליטאריון המהפכני לפרוש ללא־שוב מכל המסורות הלאומיות של המון הפועלים ולאסור עליהן מלחמה ללא רחם; על המפלגה לעלות בגלוי על דרך־ההתבוללות, בלי לחשוש לכל תוכחות מצד הלאומיים. מאותה שעה אין צורך עוד בכל ההבדלה בין התבוללות לבין התבוללות־שבכוונה46, שעליה מדברים הבונדאים בדעה זחוחה כל־כך47. "אנחנו, טוענים הם, לא נגד התבוללות, אלא נגד התבוללות־שבכוונה״. כך ממש אפשר יהיה לומר: “אין אנחנו נגד הסוציאליזציה של הקרקע, אלא נגד סוציאליזאטוריות”, “אנו בעד התפּתחות ההכרה־העצמית המעמדית. אולם אנו, מתנגדים לפיתוחה”. משעה שהמהפכן מכיר את מהלך־העניינים ההיסטורי, חייב הנהו לסייע לו. משעה שהכרנו לדעת את המגמה המוחלטת של הדינאמיקה היהודית לגיבוש השאלה היהודית והעם היהודי, להקניית צביון לאומי לחיי־היהודים, מאותה שעה גם התנערנו, ללא שוב, מן המסורות הקוסמופוליטיות של מחשבת־הבוסר הפרוליטארית, והרי אנו חייבים לנסח דרישות לאומיות מהפכניות־באמת. ואין אנו נבוכים כלל מהתקפותיהם העזות של אנשים שלא שנו כל־צרכם; יודעים אנו כי בשאלה הלאומית הרי הם – ריאקציונאֶרים ודון־קישוטים, המנסים לגדור ללא־הצלחה, בדוֹגמות הבלתי־בדוקות שלהם, את הדרך בפני ההתפתחות ההיסטורית הכבירה.

אולם כדי לקבל תשובה מהפכנית לשאלה הלאומית צריך, ראשית כל, לא רק לנתח את התוצאות החיצוניות והגלויות של הקונפליקט הלאומי, כדרך שעושה הבונד, אלא לחקור את יסודותיו העמוקים הכמוּסים.

ויש להפליג אל מעֵבר לגילוייו התרבותיים־הרוחניים, יש להציץ לעמקי המעמקים של “בסיסו” הכלכלי. כאן סוטים התיאוראֶתיקנים הבונדאים סטיה חדה מעיקריהם המאטאֶריאליסטיים. חטא ללא־כפרה הוא לסוציאל־דימוקראט, לפרש תופעה ממשית ומורכבת שבחיי־החברה כתופעת־הלאום, במונחים של תרבות־רוחנית בלבד; חטא ללא־כפרה הוא להעלות על הדעת כי שאלה חברתית בעלת חשיבות עצומה כל־כך ניתנת להיפתר אף במידה קלה ביותר באמצעים תרבותיים־רוחניים. מפתיעה ממש הדעה, כאילו האיבה הלאומית מתחוללת אך ורק על קרקע הלשון והחינוך. כלום תופעות כאלה, כנישול המוני האירים מעל אדמתם עלי־ידי האנגלים, כעול השיעבוד ששמו היונקאֶרים הגרמנים על צוואר הפולנים בשלאֶזיה ובפוֹזנא, כחוסר־הזכויות של היהודים, החרם, הפוגרומים, כל אותן הצורות המרובות לאין־ספור של דיכוי כלכלי, שמדכאה קבוצה לאומית אחת את חברתה – כל אלה אינן אלא “שאלות הלשון, החינוך והתרבות בכלל”? ומי הוא שלא יופתע לדרך פתרון זו, לתרופה זו – של אבטונומיה תרבותית־לאומית?48 לעיל כבר הראינו כי בחברה הקאפיטאליסטית אין הפוגרומים ניתנים להיעקר. אכן, מה נחמד המראה הזה – סֵיים יהודי, שבימי פוגרומים והגירת־יהודים מוגברת יפתח בדיון בשאלת בתי־הספר! סיים יהודי, אשר, בדומה לחברת יק"א, יביא תנחומים ליהודים מוכי־הפרעות, על ידי עוד גימנאסיה אחת, או פירסום עוד יצירה ספרותית מאלפת אחת בנושא של הומאניות והארמוניה אנושית־כללית! וכברכת־דרך למהגרים ייעץ להם לבקר לפני צאתם בתיאטרון יהודי!

אם הפרוליטאריון היהודי סובל מדיכוי לאומי, הווה אומר, שהוא סובל, קודם כל, מבחינה חומרית, כלכלית־משקית, ואפשר היה לפרש את ההתפתחות הלקויה של הכרתו־העצמית המעמדית רק כתוצאת אנומאליות חומריות. אכן, ההתפתחות הבלתי־נורמאלית של ההכרה־העצמית המעמדית אצל הפרוליטאריון היהודי איננה כלל כדמות זו שרואה אותה הבונד. התיאורטיקנים הבונדאים סבורים, כי משום העדר תרבות לאומית בריאה מסגל לו הפרוליטאריון היהודי את השקפת־העולם הסוציאליסטית בקושי רב יותר מאשר פועלי העמים המקיפים אותו; לפי זה יוצא שהאנומאליה אצל הפרוליטאריון היהודי אינה אלא כמותית. לאמיתו של דבר, אנו חוזרים ואומרים, מפותחת ההכרה־העצמית המעמדית אצל הפועלים היהודים לא פחות, בשום פנים, ואולי גם יותר מאשר אצל העמים אשר מסביב; ואולם, משום ערכו הפוליטי והכלכלי הלקוי של הבסיס האסטרטגי הפרוליטארי היהודי צצות ועולות אנומאליות איכותיות: אי־הסיפוק בתוצאות המלחמה המעמדית, הפראזיולוגיה המהפכנית המנופחת והנטיה לאנארכיזם, הנפוצה במידה מבהילה בקרב הפועלים היהודים49.

אולם כל הסטיות הכלכליות המציקות האלה אינן קיימות כלל בשביל “הוגי־הדעות” הבונדאים. אין הם יודעים אלא אחת: “לשון, חינוך, תרבות בכלל”. מבחינה זו מגיעים הבונדאים לכלל דעה אחת עם ריאקציונאֶרים כגון אחד־העם, דובנוב וכדו'.

הרי זה אורַח זעיר־בורגני טיפוסי: לבקש בתרבות הרוחנית את מהותן וטעמן של בעיות חברתיות עמוקות. התרבות הרוחנית משמשת לבורגנות הזעירה נשק חשוב מאוד במאבק על השוק, מאחר שהלשון, וכל הכרוך בה, משמשים קשר טכני קרוב ביותר בין הצרכן לבין הסוחר; והייצרן הזעיר, כל עוד הוא מוסיף להיות בעל עסק עצמאי, הוא גם המוכר תמיד את מוצריו. הפועל היהודי, שעוד זה לא כבר התחנך במשפּחה יהודית פאטריארכאלית, זעיר־בורגנית, עוד שמר בפסיכיקה שלו רבדים זעיר־בורגניים, הנותנים אותותיהם בדביקותו בצורות־תרבות רוחניות ובקלות־התרשמותו מתעמולה תרבותָנית. כן גם אווירת הבידוד המשקי, הכפוי על ההמון היהודי הרחב על־ידי העמים אשר מסביב, מזינה בשפע הן את עצם התרבות הרוחנית היהודית ואת היידיש – והן את דביקותם של הפועלים בערכים האלה. מכאן, שדביקותו של הפועל היהודי ביידיש ובספרות־יידיש אינה ריאקציונית בשום פנים; ולהיפך, שרשים לה בתנאים הריאליים של קיומו, ואין לראותה בשום פנים כשריד־מסורת. ואילו הנטיה לתפיסה תרבותנית של השאלה היהודית, המורגשת אצל הבונדאים, היא ריאקציונית ללא ספק, וניכרים בה כל תכונות המוצא הזעיר־בורגני.

לבונד זכויות עצומות בפעלו למען הפרוליטאריון היהודי, ושֵם הבוּנד רשום באותיות זהב בתולדות תנועת־הפועלים היהודית, והדורות הבאים של הפרוליטאריון היהודי, יקימו לו מצבת־זכרון נהדרה בארץ־ישראל. הוא פיתח את ההכרה־העצמית המעמדית של הפועלים היהודים, חינך אותם למאבק מאורגן על עניניהם, פיתח בהם רוח משמעת וטיפח את מושגיהם הדימוקראטיים. אולם הפרוגראמה הלאומית שלו מקלקלת את השורה כולה וחותרת מבפנים תחת אשיות־קיומו של הבונד. כארגון של מחתרת חמורה התאים עצמו הבונד להפליא לתנאי הפעולה המפלגתית הפרוליטארית, אולם אפשר להגיד בבטחון מראש כי ברוסיה החפשית בעתיד לא יוסיף הבונד לשגשג ימים רבים. הפירוד הפנימי המסתמן כבר לעיני יודעי־דבר, אך עדיין הוא מוסתר היטב מעין הציבור הרחב בחיפוי של קונספיראציה; התעמולה הריאקציונית של האנארכיסטים מצד אחד, והפרוגראֶסיבית – של הטאֶריטוריאליסטים, מצד שני, שכבר כיום הן מכרסמות את הבונד מבפנים, על אף המשמעת החמורה בתוך ההסתדרות, האוזרת את כל המנגנון הקונספיראטיבי שלה לכך, שדבריהם והוכחותיהם של הזרמים הצעירים לא יגיעו אל ההמון הבונדאי – כל זה יתפתח מהר בתנאי רוסיה החפשית, כאשר התעמולה שלנו ושל הבונד יצאו מתוך המחתרת ויתנגשו על פני הזירה הפוליטית החפשית. הפירוד מבפנים והביקורת מבחוץ ישלימו את חורבנו של הבונד50.


 

ה    🔗

כחליפתו של הבונד הולך ובא זרם חדש, אשר מתוך ראיית האינטאֶראֶסים החמריים של הפועל היהודי הוא מנתח באורח מאטאֶריאליסטי את הבעיה הלאומית שלו, ומגיע לאותן המסקנות הטאֶריטוריאליסטיות שקבענו אותן בפרק השני. בזרם זה גופא נבדלים באופן בולט שני שלבי התפתחות, שהתחילו להסתמן בעת ובעונה אחת, ואולם יצאו לזירה הפוליטית, ככוחות מאורגנים, – בזמנים שונים. תחילה נתארגנו “הציונים־הסוציאליסטים” (ס.ס.) – לפני שנה ומחצה, – ואילו מפלגת־הפועלים היהודית הסוציאל־דימוקראטית פועלי־ציון נתארגנה אך זה לא מכבר.

הפרוגרמה של “הציונים־הסוציאליסטים” מפותחת יותר מן הבונדאית, לאין ערוך, והיא משמשת ביטוי של הסתגלות מורכבת הרבה יותר, ומשום כך גם קשה יותר. הבונדאים חדורים מגמה אסימילאטורית־למחצה: הם שואפים לפתור את הקונפליקט הלאומי באותם התנאים עצמם אשר בהם הוא נתהווה; ואילו הציונים־הסוציאליסטים כבר הבינו את ההכרח לשנות תכלית־שינוי את עצם התנאים שהעם היהודי חי בהם. הפרוגראמה הלאומית הבונדאית היא ביטוי לרבדים הזעיר־בורגניים בפסיכיקה של הפועל היהודי – שרידי אידיאולוגיה של מעמד, שהקונפליקט הלאומי עוד לא לגמרי הבשיל לגביו. הבורגני הזעיר, כל עוד לא נדחק לגמרי ממעמדו, נוטה עדיין, אף בתנאים הקשים ביותר, להוסיף ולקוות לאפשרות להכות שורש כאן בגולה. גם הפרוליטארי היהודי, העומד במלחמה המעמדית, נוטה לעתים קרובות לטפח בנפשו תקוות מאירות ביותר להצלחות קרובות במלחמה זו. הווה אומר, שהרבדים הזעיר־בורגניים בחוויותיו הלאומיות של הפועל הבונדאי לא הגיעו לידי ניגוד עם המלחמה המעמדית הפרוליטרית שלו גופא, ומשום כך אין הוא סולד אף במעט מן הפרוגראמה הלאומית הזעיר־בורגנית, כל עוד הוא מוסיף להיות בונדאי נאמן. הפועל הס.־ס.אי כבר הסתלק מן החוויות הלאומיות הזעיר־בורגניות, ניטלה ממנו כל תקווה להכות שורש בגולה. הרי שהקונפליקט הלאומי בין הצורך בפיתוח המלחמה המעמדית ובין קוצר הבסיס האסטרטגי כבר הבשיל עד כדי שינסח את הפרוגראמה בכיוון מהפכני. השאלה היא, אם כיוון מהפכני זה אצל הס.־ס. הוא עקיב עד הסוף? האם הם המבטאים את החוויות הלאומיות הפרוליטאריות־הצרופות? האפשר לראות את הפרוגראמה הלאומית שלהם כפרוליטארית באמת, אם בשם פרוליטריון יכונה לא ציבור של פועלים סתם, אלא מעמד מסויים, העומד במאבק פוליטי מתוך הכרה?

בכל תנועה־שמתוך־הכרה אפשר להבחין: את אינטאֶראֶס־המוצא המניע את המטרה ואת הדרך אל המטרה.

הרינו פוסחים על המטרה הסופית של הציונים־הסוציאליסטים, כלומר, על הסוציאליזם, וכן על הדרך אל המטרה הזאת, כלומר, על מלחמת־המעמדות; הרינו פוסחים גם על מטרתם המינימאלית – על הטאֶריטוריאליזם – לפי שכל המטרות האלה משותפות להם ולנו, לפועלי ציון, כמו גם הדרך של מלחמת־המעמדות אל הסוציאליזם; אנו פונים לניתוח של אינטאֶראֶס־המוצא שלהם ושל הדרכים והאמצעים שהם מכירים בהם.

לצערנו, לא זו בלבד שהס.־ס.אים לא הספיקו להביע דעתם בספרות בשאלות הללו בשלימות מספקת, אלא שהם מחליפים דעותיהם על כל צעד. במשך 14–15 חדשי קיומה של מפלגת ס.־ס. המאורגנת, הם הספיקו לשנות שלוש פעמים את תפיסתם בנוגע לאינטאֶראֶסי־המוצא של הטאֶריטוריאליזם הפרוליטארי. לפנינו “ההצהרה”51 המפורסמת, המאמר ב"דער יידישער פראלעטאריער" והמאמר ב"דער נייער וועג"52.

ב"הצהרה" הדברים פשוטים וברורים. ההמונים היהודים הזעיר־בורגניים אינם מסוגלים להחזיק מעמד בהתחרות האכזרית שבתוך המשק הקאפיטאליסטי, והם מתרוששים ועוברים לשורות חיל־המילואים. חיל־המילואים זקוק לפרוליטאריזציה, כלומר מבקש עבודה בשכר. חלק מועט ביותר של הבורגנות־הזעירה היהודית זוכה לתפוס מקום בייצור. ואף זה רק בענפיו הנמוכים ביותר, ואילו הרוב הגדול נשאר מחוץ למשק המודרני ונאלץ לבקש ישועתו בהגירה. אולם גם בארצות החדשות אין המוני היהודים זוכים לדריסת־רגל בענפי־הייצור הגבוהים, ושוב איפוא “אינם מגיעים לכלל פרוליטאריזציה”. עקב כל אלה מתעוררת בקרב העם היהודי השאיפה לריכוז ההגירה בטאֶריטוריה אחת, ששם עתידה להיווצר חברה יהודית אבטונומית. הפרוליטאריון היהודי, כמעמד המדוכא ביותר שבעם היהודי, סובל יותר מכל השאר מחמת אי־פרוליטאריזציה ומחמת תנאי־הגירה לא־נוחים, ומשום כך הוא זקוק יותר מכל השאר לטאֶריטוריה. והציונים־הסוציאליסטים, השואפים, בתור סוציאל־דימוקראטים, לאידיאל הסוציאליסטי, שואפים, בדרך לאידיאל הזה, גם לטאֶריטוריאליזם; זה האחרון הוא אשר יתן להם את האפשרות להיאבק למען הסוציאליזם, אפשרות שנעדרת בגולה מחמת אי־פרוליטאריזציה53.

“התיאוריה” המובאת מעוררת תמיהה גמורה. אם “הציונים־הסוציאליסטים” הם סוציאל־דימוקראטים, הרי הם צריכים להיות נציגי הפרוליטאריון: ואף אמנם היו הס.־ס.אים מכריזים בקול גדול, שהם – פרוליטאריון וסייגו עצמם ברוב שקידה מן הציונים הבורגנים. אך אם המוני היהודים “אינם מגיעים לידי פרוליטאריזציה”, מניין נמצא איפוא אותו פרוליטאריון יהודי אשר בשמו דיברו הס.־ס.אים? ושוב אם נניח שחלק כלשהו מן היהודים מגיע לידי פרוליטאריזציה, וכי לפרוליטאריון הזה מתכוונים הס.־ס.אים, באמרם שהם סוציאל־דימוקראטים, – הרי שוב אנו תמהים: פרוליטאריון זה, שכבר הגיע לכלל פרוליטאריזציה, מה צורך לו בהגירה, בריכוז ובטאֶריטוריה?54 ברור, איפוא, במבט־עין ראשון, שהתיאוריה זקוקה היתה לתיקונים של ממש. כמה מן הס.־ס.אים ניסו לאמור, שהם הנם – “פרוליטאריון בכוח”; אבל אם כך, למה לא קראו לעצמם גם “סוציאל־דימוקראטים שבכוח”? לא היה חשק! הוכנס תיקון עמוק יותר: נסתלקו מן המושג התפל של “אי־פרוליטאריזציה”, והמירו אותו בפרוליטאריזציה לא־נורמאלית. בצדק גמור נקבעה העובדה, שהבורגנות־הזעירה היהודית, הפרוליטאריזציה שלה אינה נורמאלית, ומשום כך שרויים הפועלים היהודים בענפים הנמוכים ביותר, ואף בצורות הנמוכות ביותר (המאנופאקטורה) של ענפי־ייצור אלה; אמנם כן הוא, הפועלים היהודים אין להם דריסת־רגל בענפים הגבוהים, ואפשר אולי לוותר (שלא להאריך בוויכוח) ולהסכים שהפועלים היהודים יידחקו גם מן הענפים הנחשלים האלה; אין ספק, שהיהודים מהגרים ומתרכזים במקומות אחדים. אבל מה זה מלמדנו?

מכאן אפשר להסיק במישרין, שהבורגנות־הזעירה היהודית וההמונים היהודים הנתונים בפרוליטאריזציה, וכן הפועלים היהודים שאיבדו מקום־עבודתם, זקוקים לטאֶריטוריה; הבורגנות־הזעירה זקוקה לה בתור שוק, וההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה (בכללם גם הפועלים הנדחקים מעבודתם) זקוקים לטאֶריטוריה ככַר־עבודה. אבל כיצד עולה מכל זה המסקנה, שהפרוליטאריון היהודי הלוחם, הסוציאל־דימוקראטי, – הפרוליטאריון כמעמד, – כיצד יש להסיק, שהוא מעוניין בטאֶריטוריאליזם? אחד לץ הביע דעה, שהס.־ס.אים אנשים טובי־לב הם, ואם כי הם עצמם אינם זקוקים לטאֶריטוריה, הרי הם טורחים בכל זאת, שהמהגרים היהודים יקבלוה. הרי זו שנינה מכוונת יפה! כללו של דבר, שאלה בפינו: על אינטאֶראֶסים של מי מגינים הס.־ס.אים – האם אלה הם האינטאֶראֶסים של הפועלים המהגרים, או האינטאֶראֶסים של הפרוליטאריון הלוחם? במקרה הראשון הרי אפשר שהם, הס.־ס.אים, הנם אמנם טאֶריטוריאליסטים, אך על כל פנים אינם סוציאל־דימוקראטים – ואין אנו רואים כל הבדל מבוסס ביניהם ובין פועלי־ציון המינסקאים־הוותיקים. במקרה השני הרי אין ספק שהציונים־הסוציאליסטים הם סוציאל־דימוקראטים; אך עדיין לא מובן, משום־מה הם טאֶריטוריאליסטים?

שאלה זו לא העלו הס.־ס.אים לפניהם מעולם, אך אין זאת כי הרגישו, שדבר־מה בעקרונותיהם אינו כשורה, בלי שידעו, בכל זאת, מהו. במקום שהמחשבה נתעתה בערפלים, הרי היא מבקשת לה ברצון מוצא על־ידי גיבוב דקדוקים מעורפלים. כנסיון לצאת מן המיצר בעזרת פלפול מופשט דק, בא המאמר הראשי בכלי־המבטא המפלגתי של הס. ס. “דער יידישער פּראָלעטאַריער”.

כאן מדובר, שיש פרוליטאריון ליהודים, והמושג הקודם של “אי־פרוליטאריזציה” מוסווה כאן על־ידי מונח כביכול־מדעי יותר – “אי־אינדוסטריאליזציה”. אולם הפרוליטאריון היהודי הוא לא נורמאלי: בעוד שאצל עמים אחרים מועסק הפרוליטאריון הלוחם בתעשיה הכבדה, הרי אצל היהודים הוא עובד בייצור הזעיר ובמאנופאקטורה. ההכרה הסוציאליסטית נושאת בתוכה שני יסודות. הפרוליטאריון אינו מרוצה במצב־הדברים הקיים, והוא שואף לחסל אותו – זהו היסוד שבשלילה. אבל אין די בו לסוציאליזם: מורת־רוח כלפי הסדר הקיים היתה גם אצל העבדים בימי־קדם; לסוציאליזם נדרש עוד היסוד השני, החיובי: שאיפה לחיברור אמצעי־הייצור. היסוד החיובי של ההכרה הסוציאליסטית אפשרי רק אצל הפרוליטאריון שבתעשיה הכבדה, הרואה בבתי־החרושת והתעשיה, עין בעין, את התהליך של הרכּז הייצור, ועל־ידי מלחמתו המעמדית הוא מחיש(?) את התהליך הזה. ואולם הפרוליטאריון היהודי אין לו האפשרות להתבונן, בבתי־המלאכה הקטנים שלו, אל תהליך־ההרכז הזה, שעל־כן הוא חסר את היסוד החיובי שבהכרה הסוציאליסטית. לשאלה העולה מאליה: אם כך, משום מה איפוא הם, הס.־ס.אים, בכל זאת, סוציאל־דימוקראטים, שלא כעבדים הקדמונים? – יש בפי המחבר תשובה בלתי־צפויה לגמרי: חסרון היסוד החיובי הריאלי מתמלא אצל הפרוליטאריון היהודי על־ידי ההגירה, וחסרון היסוד החיובי בהכרה מתמלא על־ידי הידבקות רעיונית, אם ניתן לומר כך. כיצד “נותנת ההגירה את היסוד החיובי החסר”, וכיצד “משמש הטאֶריטוריאליזם גילוי מוּדע של התהליך הבלתי־מוּדע הזה” – על כך עוברת התיאוריה בשתיקה צנועה: זהו סודו של מחבר המאמר הראשי. אך לעומת זאת אנו שומעים במפורט על ההידבקות האידיאית, כפי שקראנו לכך: מכיוון שבכל מקום שלטת כעת האידיאולוגיה הסוציאל־דימוקראטית, ומכיוון שהפועלים היהודים מצטיינים, לפי תורתו של המאטאֶריאליסט המפורסם קאוטסקי, בכשרון רב לחשיבה מופשטת, – מסגלים להם הפועלים היהודים על נקלה את האידיאל הסוציאליסטי55.

בלהטים הדיאלאֶקטיים הללו מפתיע הכול, מהתחלה ועד הסוף. אנו פוסחים כבר על המאֶטאפיסיקה הזאת של ה"חיובי" וה"שלילי". לא מובן – כלום מרכז, בכלל, הפרוליטאריון, במלחמתו המעמדית, את הייצור? דבר זה הלא עושה הבורגנות על־ידי ההתחרות. לא מובן – כלום מקבל הפרוליטאריון, בכלל, רק בבית־החרושת מושג על הרכז־הייצור ועל הסוציאליזם? כלום עולם־הסתכלותו של הפועל מוגבל בתחום בית־המלאכה שלו, בו הוא עובד? הלא יש אשר בבית־החרושת שלו אינו רואה לעולם את מעבידו – כלום פירושו של דבר, במקרה כזה, שאין הוא יכול לקבל מושג על עצם קיומה של הבורגנות? והלא כל ה"תיאוריה" על התוכן השלילי־גרידא של ההכרה־העצמית הפרוליטארית היהודית בנויה על־יסוד ההנחה הזאת, שהפרוליטארי מתבונן אל כל תהליכי המשק הקאפיטאליסטי רק בבית־המלאכה שלו, כביכול.

אבל גם אם ניתן מקום לכל מעשי־להטים אלה ב"חיובי" וב"שלילי" – מה איפוא יבוא זה ללמדנו? – שהפועל היהודי אין לו קרקע כלכלי ריאלי לפיתוח הכרה סוציאליסטית. ומכאן רק מסקנה אחת: רק מתוך מישגה בלבד קוראים להם הס.־ס.אים בשם סוציאל־דימוקראטים! אלא שכאן באה הישועה על־ידי ההידבקות הרעיונית ונטיית המוח היהודי להפשטה. אכן, מחבר המאמר הראשי הוכיח נטיה זו, אין איש חולק על כך. אך אם מותר לקאוטסקי לחטוא כנגד המארכסיזם והמאטאֶריאליזם, עדיין אין זכות כזאת לס.־ס.אים. אך אלה הם סוציאל־דימוקראטים נאים, שכך הם רק משום שכלם הנוטה להפשטה!

ואף על־פי כן עבר המאמר הס.־ס.אי בשתיקה על השאלה היסודית: משום מה מעוניין הפרוליטאריון היהודי בטאֶריטוריאליזם? כלום רק משום שהוא חסר הכרה סוציאליסטית “חיובית”? אבל מה רע בכך? הן כבר דאג קאוטסקי לכך, שהס.־ס.אים יקלטו סוציאליזם מן האווירה המקפת אותם ודי בכך! או אולי אין הפרוליטאריון היהודי יכול לנהל כאן מלחמה מעמדית? הלא כדאי היה שייאמר הדבר – והיה ברור אז כי אין כל הבדל בין הס.־ס.אים לבין פועלי־ציון המינסקאים הוותיקים! או אולי הוא מנהל מלחמה מעמדית, אלא שתנאי הבסיס האסטרטגי אין בהם כדי לספק את הס.־ס.? אך כלום ניתן להסיק מן “החיובי” ו"השלילי" הנחה זו, הצודקת לכל עומקה, הנחה זו שלנו?

כללו של דבר, הכל נשאר לא־ברור כמקודם. ב"דער נייער וועג" (לפי שעה יצא רק הגליון הראשון) כבר נשמעות זמירות חדשות, המעידות על מיפנה חד בהתפתחות השקפת־העולם הס.־ס.אית. משום כך נשוב אל “דער נייער וועג” אחרי־כן.

כיוון שאין לס.־ס.אים אינטאֶראֶס־מוצא מעמדי פרוליטארי, הרי מובן, כי מן הנמנע שתהיה להם דרך פרוליטארית אל הטאֶריטוריאליזם. השקפת־העולם של הס.־ס.אים צריכה להתפלג בהכרח על פני “שני השטחים” המהוללים56, מתוך נסיון־שוא לקשור אותם יחד בסינתאֶזה פרוליטארית שלימה. מלחמת־המעמדות – פרשה לחוד, והטאֶריטוריאליזם שוב פרשה לחוד. הן ב"הצהרה" והן ב"יידישער פראָלעטאריער" נראה ברור וגם נאמר, שמלוא הערובות המשפטיות (“צ’ארטאֶר”) הוא ההנחה המוקדמת ההכרחית לעבודה ריאלית בטאֶריטוריה. לאמור: תחילה יש להשיג ערובות לאבטונומיה טאֶריטוריאלית בשביל העם היהודי, ורק אחר־כך להתחיל בהתישבות (“קולוניזציה רחבה”). מהו איפוא הקשר בין מלחמתו המעמדית של הפרוליטאריון היהודי בגולה ובין השגת ה"צ’ארטאֶר"? – אין כל קשר לחלוטין! ה"צ’ארטאֶר" יושג על־ידי הטאֶריטוריאליסטים הבורגנים, ומפעלי ההתישבות אף הם אך ורק עניינה של הבורגנות. במאמר “אייניגע געדאנקען וועגן דער רעאליזירונג פון טעריטאֶריאליזם”57 מודה המחבר בפירוש, שהבורגנות עומדת בראש־התנועה הטאֶריטוריאליסטית. ואף אמנם, הבורגנות היא שצריכה לטפל בעניין הצ’ארטאֶר, הבורגנות צריכה לשכור אניות, על הבורגנות – לתת כסף לצרכי הקולוניזציה. במה איפוא מתבטאה משימת הטאֶריטוריאליזם הפרוליטארי? לעשות תעמולה בקרב הפרוליטאריון, כי יתן תמיכתו לכל מיני דיפלומאטים בורגנים? לערוך אוֹבּסטרוקציות לאוסישקין? והלא דבר זה כבר נעשה בהצלחה בקונגראֶס השביעי58. מלחמת־המעמדות נגד אוסישקין הגיעה לקצה, הפרוליטאריון חגג את נצחונו על קבר רחל – מה עוד נשאר לס.־ס.אים לעשות? להמשיך בתעמולה, לדבר על הטאֶריטוריה ולתת לדיפלומאטים הבורגנים עצות דיפלומאטיות והתישבותיות נבונות, שהללו אינם שומעים להן? מלחמת־המעמדות – מכריז מחבר המאמר הראשי הס.־ס.אי – מביאה לידי דימוקראטיזציה של החברה של ימינו, והטאֶריטוריאליזם יכול להתגשם רק בצורות־חיים דימוקראטיות. נסכים למשפט זה – אבל מה זה מלמדנו? הלא החברה תלך ותגיע לידי דימוקראטיזציה גם בלי השתתפותו של הפרוליטאריון היהודי; או אולי, בלי עזרתם האדירה של הס.־ס.אים צפויה סכנת־תבוסה לדימוקראטיה העולמית? והרינו שואלים, לבסוף – מה צורך, בכלל, בס.־ס.אים, מהו טעם קיומם הנפרד, כהסתדרות פרוליטארית יהודית מיוחדת? הבונדאים קיימים בשביל לתבוע מאת האספה המכוננת הרוסית אבטונומיה תרבותית־לאומית בשביל היהודים; מה יהיו תובעים הס.־ס.אים ומאת מי יתבעו? אפשר, חושבים הם לתבוע ביום בהיר אחד מאת אנגליה צ’ארטאֶר על אוגאנדה, אגב איום, כי במקרה שלא ייענו, יכריזו שביתה כללית של החייטים היהודים בעיירות בטלון וקבציאל? או אולי ישפיעו על הפרוליטאריון הבינלאומי, שבעזרתו ישיגו להם צ’ארטאֶר? שוב יוצא, כי על אחרים להיאבק, ואילו הס.־ס.אים אין להם אלא להמריץ אחרים למאבק ולפעולה, והם לא יזכו אלא בתוצאות!

כדי שתהא לפנינו דרך מוּדעת, יש הכרח, כהנחה מוקדמת, בפרוגנוזה שלימה וקונקראֶטית של סיכויי־התפתחותו של הקיבוץ המדובר – ובמקרה דנן – של העם היהודי והפרוליטאריון היהודי. ואילו הס.־ס.אים הגיעו בניתוחם רק עד ההכרח בטאֶריטוריה בשביל עם־ישראל, הגיעו לידי כך, שהיהודים זקוקים לטאֶריטוריה. אבל חסרים הם את ההכרח ההיסטורי בטאֶריטוריה, אין להם דרכים ואמצעים היסטוריים, אין הם יודעים להמחיש את העקרון הטאֶריטוריאלי והם מסתלקים באופן עקרוני מקונקראֶטיזציה שלו, מן הציון המדוייק של הטאֶריטוריה, עד שזו תימצא ותיחקר. ומדרך הטבע הוא, שטאֶריטוריאליזם מופשט מונע כל אפשרות לראות מראש דרכים קונקראֶטיות. והדרך היחידה, שהיא בגדר ההשגה הס.־ס.ית, היא “בקשת טאֶריטוריה וחקירתה” – Landsucherei59.

ושוב אנו שואלים, מי יטול עליו את הטורח של חיפושי־טאֶריטוריה? מי יחקור אותה? היש להעלות על הדעת, שהפרוליטאריון יהא מחפש את הטאֶריטוריה? שהפרוליטאריון תהיה לו איזו שייכות לשיגור משלחות? והאין זה מגוחך לשער, שעל־ידי משלחות אפשר לחקור ארץ, עד כדי לפתור בוודאות את השאלה, אם יש אפשרות ליצור שם חברה יהודית אבטונומית? זוהי – שאלה מדינית וחברתית; מעולם לא נפתרו שאלות כאלה בדרך של משלחות. הטאֶריטוריאליסטים המופשטים סבורים, כנראה, שפתרון השאלה היהודית תלוי, בעיקר, בתנאים הגיאוגראפיים (והאקלימיים). ודאי, יש מינימום של דרישות גיאוגראפיות, שהטאֶריטוריה צריכה לספּק אותן כדי שיהא מקום לדבר עליה בכובד־ראש; ודאי, אין אפשרות של ישוב יהודי אבטונומי בקוטב או במדבר סהרה! ועם כל אלה, תלוי הדבר בתנאים הכלכליים־הסוציאליים הרבה יותר, לאין ערוך, מאשר בתנאים הגיאוגראפיים־האקלימיים. אך עדיין לא העלה איש על דעתו, לפתור שאלות מדיניות וחברתיות על־ידי משלחות; בנדון זה ישנם דרכי ניתוח ופרוגנוזה סוציולוגיים, שבכוחם להראות לנו, באופן כללי, יותר מכל משלחות, אם ראויה הארץ הזאת להתישבות אבטונומית של יהודים, ואם אינה ראויה. ואילו על הפרטים עומדים רק בהדרגה, מתוך חקר מתוכנן, מתמיד ומדוקדק של הארץ. וחקר כזה הלא מחייב כבר מראש את יישוב הארץ, הווה אומר, כי בשביל לחקור את הארץ כהוגן – יש ליישב אותה. כללו של דבר, הטאֶריטוריאליזם המופשט מוליך את הס.־ס.אים במישרין אל הרפתקנות רעיונית, אשר במקום התהליך החברתי וההבשלה הממושכת של המגמות ההיסטוריות היא מעלה צירופים מקריים של אינטאֶראֶסים ואפשרויות. חסרה התפיסה בדבר צבירתם וצמיחתם הסטיכית של כוחות אשר יוליכו אל הגשמת הטאֶריטוריאליזם, ובמקום זה מכניסים כל מיני קוניונקטורות של יחסי־גומלין מקריים.

אכן, מתוך רצון להוכיח באיזה אופן שהוא גם את ההכרח ההיסטורי של הטאֶריטוריאליזם, לחשוף את הערובות ההיסטוריות להגשמתו, מצביעים הס.־ס.אים לעתים קרובות על העניין הבינלאומי בפתרון טאֶריטוריאלי של השאלה היהודית. על עניין זה עמדנו לעיל, בפרק השני. אולם הס.־ס.אים אינם עקיבים בנקודת־השקפה זו, והם מניחים שאנו יכולים, בכל זאת, לקבל צ’ארטאֶר מאת אחת המעצמות. את הערובה ההיסטורית לטאֶריטוריאליזם, בכלל, רואים הס.־ס.אים בכך, שכל המעצמות תהיינה מעוניינות, ואילו באורח קונקראֶטי תינתן הטאֶריטוריה על־ידי איזו מעצמה אחת, ללא כל שייכות להתעניינות הבינלאומית. בין הטאֶריטוריאליזם המופשט לבין הטאֶריטוריה הממשית פעורה אצל הס.־ס.אים תהום, המתמלאה על־ידי הרפתקה דיפלומאטית ומשלחתית.

בתיאוריה של הס.־ס. יש הרבה רעיונות בודדים נכונים ומהפכניים־עמוקים, ואולם לא הם שהעלו את כל הרעיונות הללו באורח עצמאי; כל אשר ערך לו בהשקפת־העולם של הציונים־הסוציאליסטים עוּבּד זה כבר בצוותא עם פועלי־ציון, בזמן שהם עדיין לא פרשו מפועלי־ציון להיות “מפלגה” לחוד. מני־אז הם חסרי־אונים לאמור איזה דבר חדש, לפתוח אפקים נרחבים כלשהם למחשבה הפרוליטארית היהודית. מן הפרוגראמה שלהם להווה אין כל מעבר לפרוגראמה של העתיד; באין להם מושג על צבירת כוחות היסטוריים ובאין להם פרוגנוזה קונקראֶטית של הסיכויים הבאים להתפתחותם־הם, אין הם מסוגלים לצרף את דרישותיהם הסוציאליות והלאומיות לשלימות אחת. בעוד שהס.־ס.אים מוסיפים להיות סוציאל־דימוקראטים טובים בדיבור ובחיים, אין הם מסוגלים לחשוב כראוי לפרוליטארים מהפכניים. בהווה אין להם כל דרישות לאומיות, לעתיד אין להם כל דרכים מעמדיות. הפרוגראמה הלאומית שלהם בגולה היא כל־כך חיוורת, כל־כך אדישה, אם ניתן לומר כך, נטולת כל השראה, שמתבקשת מאליה מסקנה בדבר יחס פּאֶסימיסטי ביותר מצד הס.־ס.אים לחיי היהודים בגולה60. בחיים היהודיים הלאומיים בגולה אין הס.־ס.אים מוצאים כל דבר של חיוב, כל דבר מרנין ובר־ערך, כל דבר שאפשר לבסס עליו יצירה היסטורית ממושכת. הפּאֶסימיזם הקודר ביחס להווה היהודי, העדר כל רעיון מלהיב ומהפכני עושה את הפרוגראמה הלאומית שלהם זחלנית, חסרת־אומץ ולשד־חיים. בצד הפרוגראמה הלאומית המהפכנית לעתיד – הטאֶריטוריאליזם – שוכן אופורטוניזם קטלני בהווה. הדרישות הנועזות ביותר של הס.־ס. לא הפליגו אל מעבר לשוויון־זכויות אזרחי ושיווי־זכויות ללשונות – אגב, שתי דרישות, אשר מרחק רב למדי ביניהן, והן שונות ונבדלות בהנמקתן. אכן, לגבי מחשבה, שאין כל אידיאה מאירה מפעמת אותה, אופייניות, בכלל, דרישות הבדילות אחת מחברתה, הקלוטות בערבוביה על רגל אחת, מתוך רצון אופורטוניסטי, לא מוסתר כל צרכו, לאמור משהו במקום שאין יכולת לאמור כל דבר מעשי ומעודד. בבהירות מיוחדת נתגלתה המבוכה הרעיונית של הס.ס.אים באותה הפתעה עלובה בדמות “פרוגראמה לאומית”, שהוגשה לציבור חבריהם בוועידתם שהתכנסה זה לא כבר (הראשונה מן המנין61). בו בזמן שבאוויר מסביב נישאים הדי קריאות אדירות של הפרוליטאריון המהפכני, כאשר הכול מתלקח בסיסמאות נרחבות חדשות, ותוססות אידיאות לוחמות, ונולדות דרישות נועזות חדשות, בה בשעה שפועלי־ציון, שנתפלגו לשתי מפלגות (“מפלגת הפועלים היהודית הסוציאל־דימוקראטית פועלי־ציון”, ו"מפלגת הפועלים היהודית הסוציאליסטית"), הכניסו בכל זאת פה אחד לפרוגראמה את התביעה המהפכנית של אבטונומיה מדינית־לאומית נרחבת ביותר, מכבדים הס.־ס.אים את חבריהם… באיגודים חפשיים של בתי־ספר62! אין די מלים להביע את כל חוסר־הטעם המשווע הזה! ומפתיעה ומקוממת עוד יותר אותה העמדת פני־חשיבות שבהצהרות על “איגודי־בתי־ספר” כמושים אלה, זה הנפל הכחוש של “האבטונומיה התרבותית” הבונדאית. הנה פיסקה מובאה מתוך החיבור הס.־ס.אי החדש ביותר, מתוך המאמר הראשי ב"נייער וועג" – אולי ארוכה במקצת, אך על־כן אין כמותה מבחינת גזר־הדין הקטלני שהיא חורצת בעצמה על הפרוגראמה הס.־ס.אית.

“והפרוליטאריון היהודי צריך עכשיו להשמיע תביעותיו לרוסיה החדשה. הוא חייב עכשיו לאמור דברו, דבר אשר יתן תשובה לכל משאלותיו, אשר מותאם ליחסים הסוציאליים בעם היהודי, דבר שצריך להראות לו את הדרך האמיתית אל הסוציאליזם. והפרוליטאריון היהודי אמר את דברו. בתוך המקהלה רבת־הקולות של הפרוליטאריון הרוסי נשמע גם קולו של הפרוליטאריון היהודי”. וכאן בא ציון הדרישות הפרוליטאריות־הכלליות החשובות ביותר, שאין כל שייכות להן ו"לדבר החדש שבפי הפרוליטאריון היהודי". ובהמשך: “הוא תובע ברמה הגדרה־עצמית חפשית לכל האומות, חירות לכל האומות – וחירות גם לאומה היהודית. והפועל היהודי כבר מכניס לתוך חירות זו תוכן ממשי, הלקוח מתוך המציאות היהודית. ובעוד שהוא מפליג הרחק מאוד לעומת “משיגי הזכויות”63 האפורים (הכבוד והתהילה!), הרי הוא נעצר, בכל זאת, בנקודה שמתחילה בה הרומאנטיקה הלאומית… אנו נדרוש, שעניין השכלת־העם בקרב היהודים יימסר לרשות האומה היהודית עצמה, בדמות איגודים חפשיים של בתי־ספר, שיתאגדו בהם החוגים הציבוריים היהודיים”. ביני לביני, כדי להמתיק את הרושם התפל בשל “איגודי בתי־הספר”, משלב בעל המאמר הראשי הס.־ס.אי ביד אמונה את התביעה להסדרת ההגירה היהודית64; אולם תימרון זה יש בו כדי להונות רק תינוק בלבד: כל אדם מבין, כי “תביעה” זו מופנית על־ידי הס.־ס.אים לא אל “רוסיה החדשה”, אלא אל ההסתדרות הבורגנית יט"א65.

חיוורון וטשטוש בפרוגראמה הלאומית שבגולה, תהום ללא־מעבר בין האינטאֶראֶסים הפרוליטאריים לבין הטאֶריטוריאליסטיים, בין המלחמה המעמדית של הפרוליטאריון היהודי לבין הגשמת הטאֶריטוריאליזם, בין התנועה לבין האידיאל, בין היום לבין המחר והמחרתיים, בין ה"כאן" וה"שם" – כללו של דבר, חוסר־תואם ללא תקנה שמערער את הפרוגראמה הס.־ס. מבפנים, – נוטל כל טעם מעצם קיומה של “המפלגה” הזאת. כל הליקויים השרשיים הללו מעידים בפה מלא על כך, שהס.־ס.אים מגלמים בעצמם הסתגלות כזו של המחשבה הפרוליטארית אל הקונפליקט הלאומי, אשר ערך עצמי אין לה, והיא משמשת רק שלב־ביניים, שלב־מעבר להסתגלות אחרת, גבוהה יותר, מתואמת יותר, מפותחת ומהפכנית יותר. מה פירושו של דבר?

בפרק השלישי פיתחנו רעיון, האומר, כי שני מיני אינטאֶראֶסים לפועל: מהם שקשורים בכר־העבודה, בחיפוש־עבודה, בהתחרות על מקום בייצור, או בהגירה; ומהם שקשורים בבסיס האסטרטגי, במאבק הפוליטי והכלכלי נגד הניצול והדיכוי, בסולידאריות הפרוליטארית העולמית. האינטאֶראֶסים של כר־העבודה מקרבים את הפועל אל ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, ואילו האינטאֶראֶסים של הבסיס האסטרטגי מלכדים את הפועלים של אומה אחת, וכן את כל הפועלים של כל האומות למעמד אחד – הפרוליטאריון, אף שהוא מתארגן במפלגות לאומיות נפרדות ובפאֶדאֶראציות מדינתיות. הפועל היהודי עוד נשתמרה בו שכבה עבה של שרידי הפסיכיקה של המונים נתונים בפרוליטאריזציה; ומשום חוסר־הבטחון הרב בכר־העבודה שלו, ומשום הסכנה המרחפת עליו תמיד לאבד את העבודה ולהידחק מתוך הייצור, זוכים אלה שרידי־הפסיכולוגיה של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה לחיוניות רבה ויציבות. אכן, הפרוגראמה הלאומית של הס.־ס. משמשת ביטוי לפסיכולוגיה של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, שעדיין לא התפתחו לדרגה של פרוליטאריון אמיתי.

תנאי־החיים של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה מערערים את המיבנה הנפשי שלהם, יוצרים בהם פסיכולוגיה רופפת, חסרת־יציבות, אפשר־לומר, פסיכולוגיה אנארכית. ערפליות המחשבה ורופפותה, הנטייה למעברים מהירים, ומתמיהים לפעמים, במקומה של התפתחות הדרגית ועקיבה, ריבויי המקרים של “התפכחות־פתאום”, היכולת להיפרד בקלות רבה ובלי מוסר־כליות מן המליצות הרמות שבעבר, “בלי מאבק, בלי שרעפי גורל”66 להעלות באש את אליליהם הקודמים ולהטיל רוק בהם – כל אלו תכונות הפסיכיקה של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה נותנות אותותיהן הבולטים בתולדות התפתחותם של “הציונים הסוציאליסטים” (וכן גם של אותם “פועלי־ציון”, אשר הקימו זה לא־כבר “מפלגת” פועלים סוציאליסטית יהודית חדשה67). אכן קווי הפסיכיקה של עודף־האוכלוסים הנתון בפרוליטאריזציה מתגלים לא רק בחיי ההסתדרות של הס.־ס., אלא גם בכל פרטי מחשבתם. כנימוקי־מוצא שלהם, המַטים אותם אל הטאֶריטוריאליזם, ציינו בהכרזותיהם את “אי־הפרוליטאריזציה” – או “אי־האינדוסטריאליזציה”, שאינה אלא אותו דבר עצמו, – ואת ההגירה. אכן, הפרוליטאריזציה הבלתי־נורמאלית וההגירה, שהן ללא ספק עוּבדות ואפילו גורמים בחיי היהודים אינם יכולים לשמש כאינטאֶראֶסים וכנימוקים של הפרוליטאריון הלוחם: אלה הם נימוקים־מניעים לגבי ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה והמהגרים. “חיפוש־הטאֶריטוריה” הנהו בבואה אידיאולוגית פשוטה לתופעה הממשית של נדודי ההמונים היהודים הנתונים בפרוליטאריזציה, התועים על פני עולם כולו בחיפושיהם אחר כר־עבודה. ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה משוללים כל השפעה היסטורית, והם רק חומר פאסיבי בתהליכי־היצירה של ההיסטוריה; ומארת העקרות, חוסר־האונים המדהים, אי־היכולת להגיד דבר חדש, לפתוח עולמות רחבים בלתי־נודעים – רובצת על האידיאולוגיה הלאומית של הס.־ס.אים. אין הם מסוגלים אלא להמטיר מליצות מפוצצות ולהבטיח עולמות חדשים; אך לא ניתן להם לקיים את הבטחותיהם. אי־יכלתם של הס.־ס. להתייצב במחנה החלוץ של התנועה הטאֶריטוריאליסטית, להיות שליטי־גורלם – תואמת בהחלט אל חוסר־האונים הפאטאלי של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה ותלותם בבורגנות, הגוררת אותם אחריה. לבסוף, גם הפּאֶסימיזם לגבי המציאות הלאומית בגולה מסמל גם הוא את האידיאולוגיה של המהגר היהודי, שכבר נותק מן החיים כאן וכל תקוותיו נשואות לשם, לשם בלבד. פועלי־ציון המינסקאים־הוותיקים מבטאים בכול את האידיאולוגיה של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, ואילו הס. ס. – בשאלה הלאומית בלבד.

הפרוגראמה הסוציאלית הס.־ס.אית – היא פרוליטארית צרופה; למעשה אין הם מרגישים בשום “אי־פרוליטאריזציה” – הרגשתם העצמית היא פרוליטארית בהחלט; למעשה אין “המפלגה” שלהם מהגרת ואינה טורחת כלל ב"חיפושי־טאֶריטוריה" ואף לא בלימודי־גיאוגראפיה. ברור, שתעמולתם הלאומית נשענת על אותם יסודות בפסיכיקה של הפועל היהודי, המשוללים בכל זאת השפעה ניכרת על חייו; אנו חוזרים ואומרים: אלו הם יסודות לא־מפותחים כל־צרכם, נחשלים, יסודות־ביניים. עצם קרקעיתה של הפסיכיקה הפרוליטארית היהודית רבודה שכבת חוויות זעיר־בורגניות; מעליהן פרושה שכבת חוויות של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה; ומעל כולן שכבת החוויות של מעמד־הפרוליטאריון הלוחם, הדוחקת מפניה בהדרגה את שתי השכבות האחרות, מוחקת אותן לאט־לאט ונותנת תצורות מורכבות ומוכשרות־לחיים ביותר. הסתירות, המכַלות את שכבת־הביניים ואת תולדתה – את הפרוגראמה הלאומית של הס. ס. – מבקשות מוצא לכאן או לכאן, למטה או למעלה לאחור או לפנים. בשעה זו עומדים הס.־ס.אים על פרשת־דרכים. לאן תפנה התפתחותם להבא?

הכיבוש המהפכני של מחשבתם – הטאֶריטוריאליזם – היה כבר לנכס צאן־ברזל שלהם. אולם בתחום השאלות על אינטאֶראֶס המוצא, וכן בקשר לזה, על הדרכים והאמצעים, אפשרית התפתחות בשני כיוונים. אפשרי, שהס.־ס.אים יטשו את מסורות כר־העבודה, יקבעו לפרוליטאריזציה הבלתי־נורמאלית את המקום היאה לה של עובדה פשוטה בדינאמיקה היהודית, וידחו לחלוטין כל תביעה לייחס לה תפקיד של נימוק מעמדי פרוליטארי; אפשר שהם יחדלו מ"חיפושי־טאֶריטוריה", מהרפתקאות דיפלומאטיות ומן ה"צ’ארטאֶר" ויפנו לפרוגנוזה הממשית של עתידם, על פי המגמה להעתקת מקומו של הבסיס האסטרטגי הפרוליטארי היהודי – כללו של דבר, הציונים־הסוציאליסטים עשויים להתקרב אלינו, אל פועלי־ציון. אולם עוד דרך אחרת לפני הס.־ס.אים – לשוב אל מסורות התקופה הזעיר־בורגנית, אל הפרוגראמה של “כל ישראל חברים”, לשקוע בביצת הלאומיות העל־מעמדית. לחזור בפשטות אל הבונד אין הם יכולים, מאחר שכבר סיגלו באופן יסודי את הטאֶריטוריאליזם; ובמקרה שהס.־ס.אים יעלו על הדרך השניה, אף כי יוסיפו להיות סוציאליסטים בשאלה הסוציאלית, יאבד להם כל צל־דמיון לנקודת־השקפה פרוליטארית מעמדית על הבעיה הלאומית.

לצערנו, במידה שאפשר לשפוט על פי הגליון הראשון של “דער נייער וועג”, עולים “הציונים־הסוציאליסטים” על דרך שניה זו: פרוגראמה של “כלל־ישראל” ללא הבדלי מין, גיל, מעמד ורכוש. באותו מאמר ראשי אנו קוראים: “ככל שריכוז כוח־העבודה היהודי המהגר בארצות הקליטה הולך ונעשה דחוס וצפוף יותר, כן הולכת ומתחזקת גם השפעתו החוזרת על אוכלוסי הפועלים היהודים שבהגירה. לאט־לאט מתפתחת השפעת־גומלין בין האֶמיגראציה לבין האימיגראציה, ובאידיאולוגיה המעמדית של הפועל היהודי מתחילה ההגירה לתפוס מקום של גורם, המגביר את מרצו במלחמת־המעמדות”(?!?!). להלן חוזר שוב אותו רעיון מופלא על ההגירה, שהיא מגבירה את המרץ של מלחמת־המעמדות, מחשבה, שבפי סוציאל־דימוקראט אינה אלא מעוררת־צחוק. אחרי־כן שוב אותו חטא קדמון של הס.־ס.: טאֶריטוריאליזם באידיאולוגיה של הפרוליטאריון היהודי, עם העדר טאֶריטוריאליזם בחיים הממשיים ובמאבק הממשי של מעמד הפועלים. אחרי־כן מדובר, שהתכונות המיוחדות של החיים היהודיים הלאומיים טובעות חותמן על מלחמתו המעמדית של הפרוליטאריון היהודי, אולם מהו החותם ומהו האופי המעמדי של החותם הזה, לאמור, כיצד מעוניין הפרוליטאריון היהודי הלוחם בטאֶריטוריאליזם, וכיצד הוא מגשים את הטאֶריטוריאליזם על־ידי מלחמתו המעמדית – על כך עובר המחבר בשתיקה, אף רמז לתשובה על השאלות האלה אינו נותן. ואילו במאמר “וואָס איז אזוינס דער יידישער ארבייטער?”68 מפותח, לעומת זאת, הרעיון, כי עתיד הפרוליטאריון היהודי קשור קשר הדוק בעתידו של העם היהודי, כשם שההווה שלו אף הוא יליד המציאות היהודית הכללית; ומכיוון שעתידו של העם היהודי כולו הוא בטאֶריטוריאליזם, הרי שגם הפרוליטאריון היהודי הולך לקראת הטאֶריטוריאליזם. כל זה נכון, אולם מהות השאלה תלויה בכך, כיצד הובן והוכח דבר זה. יש לנתח תחילה את האינטאֶראֶסים של כל מעמד באומה היהודית, ואת האינטאֶראֶסים של הפרוליטאריון היהודי לחוד וביחוד. אילו נמצא, כי אם אמנם האינטאֶראֶסים של הבורגנות היהודית ושל ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה מוליכים אותם אל הטאֶריטוריאליזם, אולם האינטאֶראֶסים של הפרוליטאריון היהודי אינם קשורים בטאֶריטוריאליזם – כי אז לא היה כל מקום לאמור, כי עתיד העם העברי כולו הוא גם עתיד הפרוליטאריון היהודי. אין לקחת כנקודת־מוצא את העתיד הלאומי־הכללי ולהסיק מכאן את עתיד הפרוליטאריון. להיפך, יש לקחת כנקודת־מוצא את האינטאֶראֶסים של הפרוליטאריון ולהגיע מכאן אל עתיד האומה כולה. הס.־ס.אים אחזו בנקודת־ההשקפה הראשונה מן השתיים – בזו האנטי־פרוליטארית: הרי היא נקודת־ההשקפה של “כל ישראל חברים”. אנחנו, “פועלי־ציון”, אוחזים בדרך השניה המעמדית: מתוך נקודת־המוצא של האינטאֶראֶסים של מעמד־הפועלים היהודי הלוחם, וראייתנו אותו כחלוץ העתיד היהודי, אנו מגיעים לטאֶריטוריאליזם בשביל כל העם היהודי כולו.


 

ו    🔗

אולם לא כל פועלי־ציון הסתלקו מן הרעיונות המטושטשים, הבלתי־מתואמים, ילידי החוויות של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה. באותו זמן שהס.־ס.אים נבדלו להסתדרות מיוחדת, נשארו פועלי־ציון ללא כל הדרכה רעיונית. הטאֶריטוריאליזם המופשט של הס.־ס. והעלאתם את ההרפתקאות לעקרון של הפרוגראמה הפוליטית, הרחיקו את פועלי ציון מהם; אולם בדרך כלל לא היתה לפועלי־ציון השקפת עולם משלהם, שעוּבּדה באורח עצמאי. משום מה נשתמרה אצלם ארץ־ישראל כטאֶריטוריה קונקראֶטית, אבל פרט לנקודה זו, המונעת את “חיפוש־הטאֶריטוריות” האנטי־פרוליטארי, שיגשגה ב"תיאוריות" של פועלי־ציון כמקודם, כמו אצל הס.־ס., דיפלומאטיה של בית־המדרש, “אי־פרוליטאריזציה”, הגירה וריכוז, כמניעי הטאֶריטוריאליזם הפרוליטארי! במחנה פועלי־ציון הילכה תסיסה, פעמים עמומה, פעמים מפורשת, חסר היה אירגון ותמיד נראו שתי אפשרויות, כמו אצל הציונים־הסוציאליסטים: אם לרדת עד לתיאוריות של “כלל־ישראל”, או להתרומם לנקודת־השקפה פרוליטארית־צרופה על הטאֶריטוריאליזם ולעשותה לעקרון־המוצא שלהם.

משום חוסר־האירגון אצל פועלי־ציון נתגלגלו הדברים כך, שהם נתפלגו לשני זרמים. הזרם “החדש” – של ווֹזרוז’דאֶניאֶ – עלה לא מקרב הפרוליטאריון היהודי, אלא הובא אליו מבחוץ על־ידי קבוצת אינטאֶליגאֶנטים “ווֹזרוז’דאֶנצים”69.

הווֹזרוז’דאֶנצים יצרו תיאוריה מיוחדת, בנויה יפה למראית־עין, עשירה ברעיונות; כמו בכל אידיאולוגיה מורכבת של אינטאֶליגאֶנטים לא קל לחשוף בה את קווי היסוד של אופיה המעמדי. בארבעת הגליונות של כלי־מבטאם לא נתנו הווֹזרוז’דאֶנצים דעתם על הפרוליטאריון ועל מלחמתו המעמדית אלא במידה מועטת מאוד. אותה שעה נקטה קבוצה זו בפירוש את נקודת־ההשקפה של “כלל־ישראל”, כשהיא כוללת במושג “ישראל” את כל המון העם כולו – גם את הבורגנות הזעירה, גם את ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, וגם את הפרוליטאריון. בכלל לא הבחינו בשום מעמדות בקרב העם היהודי, ורק במעומעם היתה בהם סלידה ואי־אמון כלפי ה"בעלי־בתים" וכלפי המוּרשים הציונים – ורק בהרגשה עמומה זו התבטא ה"סוציאליזם" שלהם. מהפכנות במובן הרגיל של המלה הזאת, כלומר, סערנות מלחמתית, מליצית ועקרה היתה להם במידה מספקת: הם חרפו נמרצות את הבונד ואת הציונים־הכלליים, את פּלאֶוואֶ ואת הדיפלומאטיה ההרצלאית70. מעלה אחת בעלת חשיבות מדינית רבה היתה להם וישנה עד היום: מהפכנות לאומית. אף אמנם, בנדון השאלה הלאומית אי־אפשר להאשימם באופורטוניזם, בהשתקה פחדנית, בצימצום הדרישות הפרוגראמתיות. דבר זה הבדיל לטובה את הווֹזרוז’דאֶנצים מן הבונד ומן הס. ס.; אך, מובן מאליו, כי היה להם יחס מועט מאוד אל הסוציאליזם ואל מלחמת־המעמדות. המאטאֶריאליזם ההיסטורי, זו השקפת־העולם הפילוסופית של הפרוליטאריון, נשאר זר להם ביותר ולא מובן; השקפת־עולמם הפילוסופית־ההיסטורית – בליל של מושגים ס.־ר.יים71, של “הסוציולוגיה” של מיכאילובסקי72 והריאליזם של פרופיסורים מערב־אירופיים, כגון שטאמלאֶר, זימאֶל, זוֹמבּארט73. אי־יציבות נוראה של השקפות סוציולוגיות כלליות ציינה את התיאוריה שלהם; משהו מעין ס.ר.יות בצירוף ברק־חיצוני מערב־אירופי – כך היו מהלכי־הרוח החיוניים של הווֹזרוז’דנצים74.

משבאו הווֹזרוז’דאֶנצים אל המון הפועלים היהודי, לימדו לשונם לשנן את המלה “פרוליטאריון” בכל נטיותיה, בלי להיכשל, ולעטר אותה בסימני־קריאה, אולם התיאוריה שלהם יש לה, כקודם, יחס מועט ביותר אל מעמד הפועלים ואל הסוציאליזם. הסוציאליזם שלהם הוא מיוחד במינו. יכול אדם גם לא להיות מאטאֶריאליסט היסטורי, אבל אי־אפשר שלא להבין כי הסוציאליזם, משמעותו, ראשית כל – הפיכה בחיים הכלכליים של החברה, וכי כתוצאה ישרה מן ההפיכה הזאת יחולו שינויים נושאי־ברכה בשטח המדיני והתרבותי.

הפרוליטאריון בטוח, כי במשטר הסוציאליסטי יבוער כל דיכוי המיוסד על ניצול כלכלי והתחרות כלכלית, וגם דיכוי לאומי בכלל; אולם בפירוש, משום שיחדל השיעבוד הכלכלי. הסוציאליזם פירושו חיברור אמצעי הייצור, ולא שום דבר אחר.

השאלה היהודית, אומרים הווֹזרוז’דאֶנצים, היא פרי ניצול לאומי. וזה האחרון הוא תוצאת האֶכסטאֶריטוריאליות של היהודים, תוצאת העובדה, ש"שורש השאלה היהודית כולו הוא בהעדר צורות לאומיות אבטונומיות של חיים סוציאליים אצל היהודים. ראינו, כי מכאן נובעות תופעות הניצול הלאומי של היהודים, הן בתחום הכלכלה, והן בתחום המדיניות והתרבות"75. ברור הדבר לכל סוציאל־דימוקראט, שהעילה הראשונה היא לא באֶכסטאֶריטוריאליות של העם היהודי, אלא בסדר המיוסד על התחרות וניצול, כלומר בבעלות הפרטית על אמצעי־הייצור. הקניין הפרטי הוא העילה הראשונה לשאלה היהודית, כמו גם לכל השאלות הבוערות של זמננו. עם מיגור המוסד של הקניין הפרטי ויחסי־הרכוש הקאפיטאליסטיים, היתה נפתרת גם השאלה היהודית76. אולם אנחנו, הטאֶריטוריאליסטים, טוענים, ששאלה זו תיפתר במידה מסויימת עוד לפני בוא המשטר הסוציאליסטי, עוד במשק הקאפיטאליסטי, כאשר תוקם החברה האבטונומית היהודית, כי עם הקמתה תוסר הסיבה הקרובה ביותר של הדיכוי היהודי, כלומר, תחדל האֶכסטאֶריטוריאליות של העם היהודי.

המחבר, איש “ווֹזרוז’דאֶניאֶ" כותב: “ודאי, יכולים היינו לומר, שפתרון ראדיקאלי של השאלה היהודית, כמו גם של כל שאלה לאומית, ניתן על־ידי הסוציאליזם, לולא ראינו בכך טאבטולוגיה77 גמורה, כי הלא כך גם רואים אנו את החברה הסוציאליסטית, כמשטר חברתי, שהתנאים המביאים לידי ניצול ודיכוי לאומי ופוליטי וכלכלי סולקו ממנו. אנו רואים כל אחת מן “החירויות” הללו כאידיאל חברתי אבטונומי, אשר אל הגשמתו צריכים להיות מכוּונים המאמצים העצמיים של היצירה הסוציאלית, ולכך צריכים להיווצר צירופים מיוחדים של כוחות חברתיים, שאנו מאחדים אותם באורח פורמאלי במושג הכללי של תנועה סוציאליסטית”78.

משמעותו של הדבר, המציצה מבעד לצורה “מדעית” מעורפלת זו, היא, לא פחות ולא יותר: שהחירות המדינית – אידיאל לחוד היא, החירות הכלכלית – אידיאל לחוד, והחירות הלאומית היא שוב אידיאל לחוד. הסוציאליזם מקיף רק באורח “פורמאלי” את כל החירויות הללו, כלומר, הסוציאליזם אינו אלא דיבור וצליל ריק, ולאמיתו של דבר קיימים שלושה סוציאליזמים ממש, הנבדלים זה מזה בהחלט: סוציאליזם כלכלי, סוציאליזם מדיני וסוציאליזם לאומי… וכשיבוא הסוציאליזם הכלכלי, עוד עלול להתקיים הדיכוי הלאומי, בלתי־נפגע, ולהילחם בו צריך הסוציאליזם הלאומי המיוחד. אף האנטישמיות תוסיף להתקיים בלי ספק במשטר הסוציאליזם הכלכלי, כפי שכבר הוכיח באורח מזהיר “המלומד” מאנשי “ווֹזרוז’דאֶניאֶ", בן־אדיר, ב"מחקרו המדעי" “נושא שדוּד”79.

כך תופסים “האינטאֶליגאֶנטים־הסוציאליסטים” הללו, “המהפכנים” הללו, את הסוציאליזם.

ואף על־פי כן נאמר בכותרת־המשנה של המאסף: “הפרוליטאריון היהודי והבעיה הלאומית”, ואנו נכספים מאוד לדעת, מהו יחסו של הפרוליטאריון הלוחם לבעיה הלאומית, מדוע וכיצד הוא מעוניין בפתרונה? זוהי שאלת־יסוד – ומפי “הציונים הסוציאליסטים” לא קיבלנו תשובה עליה.

בעמ' 62–64 אנו מוצאים סיכום ההשקפות של אנשי “ווֹזרוז’דאֶניאֶ” על הבעיה הלאומית היהודית. סיכום זה אינו נבדל במאומה מן ההשקפות הס.־ס.איות. “המעמד העצום של הבורגנות־הזעירה היהודית, המפותח לאין שיעור, ילך ויתנוון בהשפעת הלחץ הכפול: התפתחות הקאפיטאליזם וההתחרות מצד הבורגנות המתהווה של לאומים אחרים. התחרות זו תפיח את האנטישמיות… בקרב הבורגנות־הזעירה… יסודות של חוסר־הזכויות היהודי הנושן… עתידים להשתמר בהכרח, בצורה זו או אחרת, גם אחרי ביטול החוקים המגבילים… ההצפה היתרה של המונים הנתונים בפרוליטאריזציה, ומתוך כך גם הגידול הבלתי־פרופורציונאלי של חיל־המילואים הפועלי ושל “הלומפּאֶנפּרולאֶטריאט” יוטלו כעול כבד על צואר הפרוליטאריון היהודי, כיוון שכל היסודות הללו יהיו מתחריו הבלתי־אמצעיים בשוק־העבודה. גורמים אלה יגבירו את רפיפות העמדות הכלכליות של הפרוליטאריון היהודי, העסוק בענפי־הייצור הנחשלים ביותר”.

“אחת התוצאות החשובות ביותר של כל האנומאליות הללו בחיינו הלאומיים תהיה הגירה המונית, הנושאת אצלנו אופי לאומי מובהק הן מבחינת הכמות והן מבחינת האיכות. ההגירה תשמש תמיד כבארוֹמאֶטר, המראה את גובה הלחץ על האומה היהודית מבחוץ.” “במשך כמה וכמה עשרות־שנים תהיה ההגירה ההמונית מחלה כרונית של העם היהודי”. “שאלת ההגירה תהיה עומדת תמיד על הפרק במפלגות הפרוליטאריות היהודיות, ללא תלות בתנודות העראיות של גל ההגירה לצד זה או אחר”.

הרי זה עקרון המוצא הס.־ס.אי, נקודת־ההשקפה של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה.

“דלות הלשון הלאומית, צימצום היצירה התרבותית־הלאומית העצמאית, בצדה של רמה גבוהה באורח יחסי של ההתפתחות התרבותית, רבוי־לשונות בלתי־נמנע באופן אורגאני, שמכניס קרע בחוג המושגים הנרכשים(?!), בריחת חלק ניכר מן האינטאֶליגאֶנציה אל מחנה האומות החפשיות, בעלות תרבות עשירה יותר – כל הסיבות הללו תפעלנה בכוח מיוחד בשלבים הראשונים של התקופה החדשה בהתפתחותו התרבותית של הפרוליטאריון היהודי, ותגרומנה בזבוז עצום בלתי־פורה של מרצו התרבותי”, הרי זה עקרון־המוצא הבונדאי, נקודת ההשקפה של הבורגנות הזעירה.

לבסוף, לכאורה גם עקרון־המוצא של פועלי־ציון, לכאורה גם נקודת־ההשקפה של הפרוליטאריון הלוחם: “השוני שבין רמת ההתפתחות הפוליטית של הפרוליטאריון היהודי ובין זו של הפרוליטאריון של לאומים אחרים, שוֹני המנוצל על־ידי הבורגנות, יגרום להתנגשויות מיוחדות במינן, אשר תעשינה את מלחמתו המעמדית קשה ומורכבת יותר”. “אל המעצורים הללו ינופץ המרץ הסוציאלי של הפרוליטאריון היהודי בשאיפתו להתרומם אל הרמה הסוציאלית של הפרוליטאריון באומות החפשיות”.

כל זה אפשר היה לחשוב כרב־אנפּיוּת הראויה לשבח, לולא היה זה חוסר־עקרוניות מעציב. אין ספק בדבר, שהפרוליטארי הלוחם היהודי הוא גם פועל, ובאשר הוא כך הוא סובל מהתחרותם של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה; כן אמת גמורה היא, שהפרוליטארי היהודי זקוק להתפתחות תרבותית, וכי האנומאליות של חיי־התרבות היהודיים נותנות אותותיהן הקשים בו ובמלחמתו המעמדית. אולם, מה טעם מעוניין הפרוליטאריון הלוחם היהודי בטאֶריטוריאליזם, דבר זה לא נודע לנו. נוסף לזה מפתיעה תפיסתם של הווֹזרוז’דאֶנצים בנוגע לאנומאליות של המלחמה המעמדית של הפרוליטאריון היהודי, מפתיעה בבילבול שבה. “ההתנגשויות המכבידות על מלחמתו המעמדית” נובעות מן “השוני שבין רמת ההתפתחות של הפרוליטאריון היהודי ובין זו של הפרוליטאריון שאינו יהודי”. שוני זה מנוצל באיזה אופן שהוא – לא ידוע באיזה אופן – על־ידי הבורגנות ושוב לא ידוע, על־ידי איזו בורגנות, היהודית או שאינה יהודית, והפרוליטאריון היהודי שואף לשוא להתרומם אל הרמה הסוציאלית של הפרוליטאריון באומה חפשית.

הנחה אחרונה זו, שהווֹזרוז’דאֶנצים חוזרים עליה ברצון בכל מיני אופנים, מנוגדת בתכלית לסוציאליזם אמיתי. אמנם, ישנו גידול של מרחק סוציאלי, אך לא הוא משמש מניע למאבק. פירושו של גידול המרחק הסוציאלי, בתור מניע, אינו אלא – קנאה. לא יאה לסוציאליסט להסיק את הסוציאליזם או את הטאֶריטוריאליזם מתוך רגש הקנאה, הרי זה מעיד על נטיות זעיר־בורגניות במחשבה וברגש.

איש־התיאוריה של “ווֹזרוז’דאֶניאֶ" חוזר ומדבר עוד פעם על התנאים הבלתי־נוחים למלחמה המעמדית של הפרוליטאריון היהודי, אך הוא מציין שוב בצימצום, שה"פרוליטאריון היהודי אינו יכול לפתח באופן חפשי את כוחותיו המעמדיים", מפני האנומאליות של “מצב־חירום” כרוני, ששרוי בו העם היהודי תמיד (יש להבין כי המחבר מרמז כאן על סכנת־הפרעות)80. אי הנורמאליות במלחמת־המעמדות של הפרוליטאריון היהודי אינה זוכה להסבר כלל אצל הווֹזרוז’דאֶנצים. ואין למצוא אצלם עקרון־מוצא פרוליטארי כללי, אשר יגדיר את הטאֶריטוריאליזם שלהם ויאיר את כל האנומאליות של הפועל היהודי. אין די להצהיר על האנומאליות בחיים המעמדיים של הפרוליטאריון היהודי: יש עוד להבין ולהסביר אותן. אכן, הערות מפוזרות על האנומליות הללו אפשר למצוא בשפע גם אצל הבונד גם אצל הס.־ס. ואפילו אצל פועלי־ציון המינסקאים הוותיקים ואצל “צעירי־ציון”81.

מהו איפוא אותו עיקר־יסוד עליון, הנותן ביד אנשי “ווֹזרוז’דאֶניאֶ" את הקווים העיקריים בהנמקתם הפרוליטארית? הפרוליטאריון, אומרים הם, נעשה לאומי בעל־כרחו. “הפרוליטאריון, חלוץ החברה של זמננו, השואב את כוחו מתוך הליכוד הגובר, מתוך האקטיביות וריבוי־ההמונים – צריך היה להיעשות לאומי בעל כרחו, במידה מוסיפה והולכת”82 “מלחמת־המעמדות, על אף מהותה הבינלאומית, מתגבשת בהכרח בצורות לאומיות מסויימות. פרוליטאריון בכלל, פרוליטאריון ללא כל צורות לאומיות, אנו יכולים לתאר לנו רק בהפשטה סוציולוגית, ואילו באורח אֶמפּירי קיים רק פרוליטאריון יהודי, רוסי, פולני וכו'”83. אמנם, הפרוליטאריון לאומי הנהו, אולם המשימה הלא היא אחרת לגמרי: להסביר כיצד מוצבת השאלה הלאומית לפני הפרוליטאריון כמעמד? אין ספק, שקיים פרוליטאריון יהודי, אולם באילו צורות קיימת בשבילו השאלה היהודית? היש אינטאֶראֶסים לאומיים לפרוליטאריון היהודי ומה הם? אף אמנם מודים הווֹזרוז’דאֶנצים במציאותם של אינטאֶראֶסים לאומיים בכלל, והם תופסים אותם כך: “אנו מניחים, איפוא, כלָלוּת של אינטאֶראֶסים סולידאריים מסויימים אשר למרות הסתירות המעמדיות העמוקות שישנן בקרב האומה, הרי הם מאחדים את כל חבריה ומאלצים אותם לפעול כאחדוּת קולאֶקטיבית להגנתם של האינטאֶראֶסים האלה ולהצלחתם”84. גם כאן, כמו בכל מקום אצל אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", משתזר השקר באמת באורח מוזר ביותר. ישנם “אינטאֶראֶסים סולידאריים” לכל בני האומה והמעמדות שבה, ואולם, מאת אנשים המדגישים ברחבות את “הפרוליטאריון” בכותרת עצמה, אפשר לדרוש כי יבינו את אשר ייאמר בזה: ראשית, לא מתוך האינטאֶראֶסים הסולידאריים האלה עולה עניינו של הפרוליטאריון, אלא להיפך, מתוך עניינם של הפרוליטאריון ושל כל המעמדות עולים האינטאֶראֶסים “הסולידאריים” הלאומיים; שנית, האינטאֶראֶסים הלאומיים של הפרוליטאריון, כמעמד, הם בראש וראשונה האינטאֶראֶסים המעמדיים שלו, ובאשר הם כך, נבדלים הם הבדל עמוק מן האינטאֶראֶסים הלאומיים של שאר המעמדות באומה. מותר היה לצפות, שמחברי המאסף יתעכבו אמנם על האינטאֶראֶסים המעמדיים של הפרוליטאריון היהודי, וינתחו אותם ניתוח מדוקדק; אולם, אהה, המַעל שבכותרת־המשנה לא־יתואר…

את גולת־הכותרת הנהדרה מעל לכל הבנין של “ווֹז’רוז’דאֶניאֶ” אנו מוצאים בגילוי־הדעת הבא: “את האידיאל הלאומי ההיסטורי שלו (מה פירושו של דבר? ב.), האידיאל הצומח ועולה באופן אורגאני מתוך כל העבר וההווה של העם היהודי, מצא הפרוליטאריון היהודי, החלק בעל־ההכרה ביותר שבתוכו, במקום שנמצא הגאֶנאֶזיס85(?) ההגיוני(?) וההיסטורי של הטראגאֶדיה היהודית (הגאֶנאֶזיס ההיסטורי נמצא, כידוע, ליד קבר־רחל. ב), – בהקמת חברה יהודית אבטונומית”86. בסיום הפרשה הזאת נייעץ לווֹז’רוז’דאֶנצים, שאם, על אף הכול, יזכו למהדורה שניה של המאסף שלהם, יואילו־נא לתקן טעות־דפוס מדאיבה, שהתגנבה לכותרת־המישנה של המהדורה הראשונה. כוונתי היא, שמן הראוי לקרוא “ווֹזרוז’דאֶניאֶ. כלל ישראל והבעיה הלאומית. קובץ מאמרים”87.


אנשי “ווֹזרוז’דאֶניאֶ" מכריזים תמיד, שהם, כביכול, גילו “דרכים פרוליטאריות־באמת להגשמת הטאֶריטוריאליזם”. הדרכים האלה צפונות במוסד האבטונומיה הלאומית־המדינית בארצות־הגולה, ובלשון פשוטה ב"סיים". על־ידי המלחמה המעמדית בארצות־הגולה ישיג הפרוליטאריון היהודי סיים בשביל כל העם היהודי, “והאבטונומיה המדינית־הלאומית היא בשביל הפרוליטאריון היהודי הדרך היחידה להגשמת האידיאל הלאומי”88; והאידיאל הוא הטאֶריטוריאליזם, כפי שהצהירו לא אחת מחברי הקובץ.

נניח לשעה קלה, שהאבטונומיה הלאומית־המדינית היא הדרך היחידה להגשמת הטאֶריטוריאליזם. ואם תישאֵל השאלה הנכונה: “איך איפוא ינצל הפרוליטאריון היהודי על־ידי מלחמתו המעמדית את הסיים להשגת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית”, לא נמצא כל תשובה על כך בכל הקובץ כולו. והשאלה הזאת יש לה מקום בייחוד, אחרי שאיש התיאוריה של “ווֹזרוז’דאֶניאֶ", מכריז בעצמו, עמוד אחד לפני כן, לתמהונו העז של הקורא, לאמור: “ההסתדרות הציונית תמות מיתה טבעית מחמת תשישותה היא”, “ואילו העברתם ויישובם החדש של הרבה מאות־אלפים פרוליטארים חסרי־כל יהיו מעניינו של הפרוליטאריון היהודי עצמו89. לאחר שנודע לנו כי הפרוליטאריון היהודי יישב מאות אלפי פרוליטארים אנו מתעניינים לדעת, כיצד יעשה זאת. הלא אנשי “ווֹזרוז’דאֶניאֶ” שמעו ודאי מפי מישהו, כי הפרוליטאריון במשק הקאפיטאליסטי יש בידו רק אמצעי אחד – המלחמה המעמדית, והרי אנו חוזרים על השאלה הקודמת. רמז־תשובה דק ביותר אנו מוצאים בטורים הבאים: “בתחילה תעמוד בעיית ההגירה בפני הסיים הלאומי היהודי… במובן של “הסדרת ההגירה” ברוח ה”ווֹסכוֹד"90. אנחנו (מי? קבוצת אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ"? ב). נעמוד, כמובן, על פתרון טאֶריטוריאליסטי של השאלה הזאת, באשר הוא היחידי־התכליתי… כאן (כלומר, בפתרון הטאֶריטוריאליסטי של שאלת ההגירה? ב.) עובר הקוו המבדיל בינינו ובין שאר זרמים טאֶריטוריאליסטיים(?), פרוליטאריים ובורגניים. כיוון שלשאלה הזאת נודע ערך עצמאי מכריע, נתבונן בה במיוחד. לפי שעה נציין, שעצם העלאת שאלת־ההגירה בפני הסיים הלאומי יהיה לה ערך עצום במאבק למען הטאֶריטוריאליזם"91. במאבק של מי? מי יהיה נאבק למען הטאֶריטוריאליזם? הפרוליטאריון או ייט"א? ועם מי ייאבקו למען הטאֶריטוריאליזם? עם הבורגנות או עם הבונד?

כדי לקבל תשובה אנו נאלצים לפנות לתעמולה שבעל־פה של אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ". לעתים קרובות אתה שומע מפיהם, שהפרוליטאריון ינהל בתוך הסיים מלחמה מעמדית בעד הטאֶריטוריאליזם בשלושה כיוונים. ראשית יכפּה הפרוליטאריון היהודי על הבורגנות היהודית את הפתרון הטאֶריטוריאליסטי לבעיית ההגירה; שנית, יאלץ הפרוליטאריון היהודי את הבורגנות לבחור טאֶריטוריה מסויימת, זו ולא אחרת; שלישית, יילחם על שיטת הקולוניזציה, כלומר, ששיטת הקולוניזציה תהא הולמת את האינטאֶראֶסים של המוני העם. הנחה שלישית זו נחשבת, כנראה, בעיני אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" כבדת־משקל, כיוון שהם גם מבטיחים לתת באחד מכלי־מבטאם הרצאת תכניות־ההתישבות של אופאֶנהיימאֶר92 וביקורתן93 – כאילו יכולה מפלגה פרוליטארית להקדיש תשומת־לב רבה לתכניות קולוניזציוניות94. והלא אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" יש להם החולשה לחשוב עצמם למפלגה פרוליטארית!

כל שלוש ההנחות הן מחוסרות־טעם כל־כך לגבי המחשבה הפרוליטארית, שלא כדאי היה אף להתעכב עליהן. אך לצערנו מערפלים אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" במיני טענות כאלה את הכרתם־העצמית המעמדית של חברינו־לשעבר, בהשפיעם עליהם רעיונות שאין כל דבר להם ולמלחמתו המעמדית של הפרוליטאריון.

“הפרוליטאריון יכפּה על הבורגנות את הפתרון הטאֶריטוריאליסטי של השאלה היהודית”. אם אנו אומרים, שעל הפרוליטאריון להילחם על זכות־הבחירה הכללית, הרי זה משום שהבורגנות השלטת מתנגדת לזכות־הבחירה הכללית, על פי עצם מהות האינטאֶראֶסים שלה. והוא הדין גם בעניין המיליציה העממית, בעניין יום־העבודה של שמונה שעות, בדבר שיווי־זכויות לנשים, – כללו של דבר, בכל התביעות של הדימוקראטיה הפרוליטארית. עצם מהותה של כל אחת מן התביעות הללו היא כך, שאין הבורגנות השלטת יכולה להסכים אף לאחת מהן ברצונה הטוב. שאם לאו, הלא מגוחכים יהיו הדיבורים על מלחמת־מעמדות. וכלום אפשר לומר, שאף דרישת הטאֶריטוריאליזם היא בדומה לדרישות המובאות לעיל? שעל פי עצם מהותה היא פרוליטארית, שהבורגנות לא תיאות לה לעולם ברצונה הטוב? או שמא נניח כי אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" יילחמו בתוך הסיים מלחמה מעמדית נגד הבונד? ויקראו אליהם כבעלי־ברית את אווינוביצקי ואת מאנדאֶלשטאם כפרוליטארים אמיתים בתכלית? כתינוקות של בית רבן שסרחו טורחים אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" בכל כוחותיהם להוכיח ויהי מה, שהם פרוליטארים טהורי־גזע בתכלית. וכי לא חטאו כל־עיקר באידיאות זעיר־בורגניות, ומשום כך הם תוקעים את הפרוליטאריון ואת מלחמת־המעמדות למקום שאין איש דורש זאת.

גרוע מזה עוד יותר הוא עניין “מלחמת־המעמדות” בגלל טאֶריטוריה מסויימת זו או אחרת. אפשר היה עוד להבין, שהפרוליטאריון יצטרך לצאת למלחמה מעמדית עם אוסישקין נגד חיבת־ציון. אולם מכאן ואילך אין אנו אלא תמהים בלבד. הרי זה מעלה, שביום לא־עבות אחד תיחלקנה המפלגות בתוך הסיים על פי הטאֶריטוריות: על ספסלי הימין ישבו הבורגנים – אוגאנדאים או מאדאגאסקארים; במרכז – חובבי־ציון, ומשמאל, הפרוליטארים – סוּרינאמאים או פאטאגונאים95… ומה יהיה, אם לא כל הפרוליטארים יהיו תמימי־דעים עם השקפותיהם הקולוניזאטוריות של הפאטאגונאים, ולהיפך, חלק מן הבורגנות יתעקש ויעמוד גם הוא על הפאטאגונאות? חבל מאוד, אבל עניין “מלחמת־המעמדות” לא יעלה אז יפה!

ולבסוף, מלחמת־מעמדות בגלל שיטת ההתישבות. יש להבחין שתי בחינות במושג המעורפל “שיטת ההתישבות”: ראשית, האירגון הטכני והכלכלי של מפעלי ההתיישבות עצמם, ושנית, הזכויות והתקנות הפוליטיות שבהן נתונה ההתיישבות הזאת. הדבר הראשון הוא בהחלט מחוץ לתחומי טיפולו של הפרוליטאריון כמעמד, ואף מחוץ לתחומי טיפולם של פרוליטארים בודדים. תמימות יתרה היא לחשוב, שבמשק הקאפיטאליסטי אפשר ליטול מאת הבורגנות אפילו הנהלת ענף קטן ביותר באירגון הכלכלי והטכני של מפעלים משקיים. או אולי יעסוק הסיים בפתרון השאלה הטאֶריטוריאלית היהודית בתקופת הדיקטאטורה של הפרוליטאריון? איה איפוא ימצאו אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" בורגנות, לנהל כנגדה “מלחמת־מעמדות” שגאוותם עליה? הפרוגראמה, בה מובאת תכנית־התיישבות של אופּאֶנהיימאֶר, או של ווארבורג, או של וואֶקפילד, או כל תכנית־התיישבות שהיא – היא אולי פרוגראמה של “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, אך אין היא פרוליטארית בשום פנים ואופן.

אשר לתקנות הפוליטיות, המסדירות את ההתיישבות, הרי, בדרך כלל, הדימוקראטיזציה של התקנות הפוליטיות הוא מעניינה של המלחמה המעמדית של הפרוליטאריון; אולם במקרה דנן, במיוחד, תהיינה תלויות התקנות הפוליטיות לא בבורגנות היהודית, אלא בממשלת אותן המעצמות, אשר תיענינה להשתדלות בדבר הטאֶריטוריה. יכולים אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" להצליף בנאומיהם את הפארלאמנט האנגלי, ככל אשר ירצו, יכולים הם לצעוק שהוא משוחד על־ידי אוסישקין, וכי “חובב־ציון” הוא בסתר, אבל בכוח זה לא יקבל בכל זאת הפרוליטאריון היהודי מאת משרד המושבות אותו “צ’ארטאֶר” אשר הוא נכסף לו. אכן, מתאווים האנשים, מאוד מתאווים הם, לנהל מלחמת־מעמדות על איזה דבר שהוא, ולו גם על שיטת ההתיישבות, אלא שלאסונם אין עם מי להילחם.

מחוץ לכל אלה – ובזאת אנו מערערים את כל היסודות של “הסיימיזם” הווֹזרוז’דאֶנאי – מגוחך הוא להניח, כי בסיים היהודי תוכל מלחמת־המעמדות להתפתח למלוא רחבה, ולהביא לידי תוצאות ניכרות. מלחמתו של מעמד־הפועלים נודע לה ערך פוליטי וחברתי בולט, רק כשהיא מכוונת נגד אותה צורת הקאפיטאל, השלטת בארץ המסויימת. בארצות הגולה נתון השלטון בידי קאפיטאל־המכונות הגדול; אם כי סוג הקאפיטאל הנפוץ ביותר בתוך הכלכלה היהודית הוא – הבינוני והזעיר, אף על־פי כן שולט גם על חיי היהודים אותו קאפיטאל־המכונות הגדול, אשר שׂם כפו על כל משק ארצות־הגולה. כדי שמלחמת־המעמדות בסיים תוכל להשפיע באורח מהפכני כל־כך על גורל היהודים, במידה שמצפים לה אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", דרוש, שהמלחמה המעמדית תהא מופנית נגד הבורגנות הגדולה. ובכן, האם יילחם הפרוליטאריון היהודי בסיים נגד קאפיטאל־המכונות הגדול?

בנקודה זו אנו מוצאים בהשקפותיהם של אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" אותות קשים של האֶקלאֶקטיזם הכללי בהשקפת־עולמם הסוציולוגית. הרי הם ספק מיכאילובסקאים, ספק שטאמלאֶראים, ספק אחד־העמיים; לפי שאינם מסוגלים לתפוס את ערך היסודות החמריים בחיי־החברה, הם עצמם מגיעים לידי תמימות, ומביאים אותה בלב חברינו־לשעבר, עד כדי להניח, כי בעזרת מוסדות מדיניים אפשר לתקן ולרפא את המעוּות בעצם היסודות הכלכליים. הסיימאים, המלעיגים על הקונגרס96, טוענים כי בקונגרס אין אפשרות של מלחמת־מעמדות; ואילו אצלם בסיים יהיה לה מרחב עצום – כי הלא הסיים הוא מוסד מדיני, כלומר – בידו כוח־כפיה. אולם אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" מסיחים דעתם מזה, שהפרוליטאריון היהודי עובד בייצור הזעיר ובמאנופאקטורה, שהיהודי הבורגני־הגדול אין לו כל מגע עם העמל היהודי והוא מנצל כוח־עבודה לא־יהודי. האנומאליות של הבסיס האסטרטגי הפרוליטארי היהודי, הנובעות מכאן, מקורן בעצם תנאי ההוויה הכלכלית של היהודים; כל עוד התנאים האלה אינם משתנים, לא יהא בכוחם של שום מוסדות מדיניים דימוקראטיים להיטיב את המצב, והבורגנות היהודית הגדולה תישאר מחוץ לטווח־הפגיעה של התקפות הפועל היהודי בעל־ההכרה בסיים, כמו גם בחיים, מעבר לכתלי הסיים. אצל אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", בתעמולה שבעל־פה שלהם, נהפך הסיים למין אליל בעל סגולות־פלא. אולם כל מי שעינו לא הוכתה בסנוורי תעמולה פרועת־רסן דמיונית וקנאית, מבין, שמלחמת־המעמדות בפארלאמנט, בסיים וכד' נשענת על מלחמת־המעמדות בשכבות־החברה הרחבות. כל איש בעל הגיון בריא מבין, כי מאחר שהפרוליטארי היהודי אינו עובד בבית־החרושת אצל הקאפיטאליסטים היהודים הגדולים ואצל חלק ניכר מן הבינונים, אין הוא מסוגל גם להילחם עמם מלחמה מעמדית; שהמלחמה המעמדית של הפועל היהודי מכוונת במישרין כלפי הבורגנות הזעירה וכלפי חלק של הבורגנות הבינונית, שאין להם השפעה ניכרת על החיים המדיניים; שקוצר הבסיס האסטרטגי של הפרוליטאריון היהודי מוכרח להשתקף במלואו גם בתוך הסיים; שאי־יכולתו של הפרוליטאריון היהודי בארצות הגולה לשנות את מצבו הממשי שינוי עמוק, על־ידי מלחמתו המעמדית – מוכרחה להתבטא גם באי־יכולתו לאלץ את הבורגנות לוויתורים של ממש גם בסיים הלאומי; הווה אומר, כי הדיבורים, שהפרוליטאריון יאלץ כביכול את הבורגנות לקבל פתרון טאֶריטוריאליסטי לשאלת ההגירה, כי יכריח אותה לבחור את הטאֶריטוריה ואת שיטת ההתיישבות הנוחה לו – כל זה אינו ראוי לתשומת־לב רצינית. הסוציאל־דימוקראטיה בזמננו הסירה עטרת כבוד המשפט־הקדום על הטובה הצפונה בריפובליקה וייחדה לה לזו תפקיד צנוע מאוד בשיפור חייו של מעמד־הפועלים; ובאותה רוח ביקורתית מתיחסת המחשבה המפוכחת כלפי ההתלהבות הווֹזרוז’דאֶנאית לעניין הסיים.

ברור, שאין הסיים דרך פרוליטארית מעמדית להגשמת הטאֶריטוריאליזם, ואין אנו רואים, מפני מה לא יוכל איזה טאֶריטוריאליסט בורגני ביותר לראות בסיים דרך לאידיאל שלו. אמנם, גם בקרב הציונים הבורגניים נפוצה בזמן האחרון “ההגשמה הפרוליטארית” הזאת. וכי מה, למשל, מבדיל את אוסישקין או את ז’אבוטינסקי מן הסיימאים? או אולי הצרה היא בכך, שהללו מוכנים להסתפק לפי שעה בהתאגדות לאומית חפשית, ללא תוקף ממלכתי? אך אם נניח כי הצדק עם אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", והתאגדות לאומית חפשית אינה בגדר האפשרות, הרי ייאלצו הציונים הבורגנים בקרוב להסתלק מדרישתם המינימאלית, הזמנית, ויהיו דורשים אבטונומיה מוסמכת במפורש. הלא גם הם דורשים אבטונומיה מוסמכת במפורש. כלום זו האחרונה יש בה משום ניגוד לאינטאֶראֶסים הבורגניים? דרכים ואמצעים שאינם בניגוד לבורגנים, איך אפשר להכריז עליהם כעל “פרוליטאריים” במיוחד? גם הציונים הבורגניים רואים את הסיים כצורה הטובה ביותר לאירגון היהדות ולפעולה עצמאית לאומית, העתידה להביא לציונות. שמא נאמר, כי “הסיים” הוא המצאתם של אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", והציונים שאלו אותו מהם – והרי גם זה אינו נכון. לא בשכלם־הם הגיעו לכך אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", אלא העלו מתוך קריאה בדברי איש המשפטים האוסטרי שפרינגאֶר, – ובלי שהתעמקו כלל בתנאים הממשיים של חיי היהודים ובתכונות המיוחדות של השאלה הלאומית ברוסיה, העבירו במישרין, בלי הסתייגויות, בלי התיקונים ההכרחיים, את תכניתו של שפרינגאֶר לרוסיה97. לשמע דבריהם אפשר לשער באמת, שהסיים הוא – גילוי שלהם, תשורה שלהם לפרוליטאריון היהודי, אך לאחר שתבדוק בדברים, תמצא כי אין כאן אלא חיקוי ללא־ביקורת כלשהי. הציונים הבורגנים מכניסים תיקונים בתכנית־שפרינגאֶר, אם גם לפי דרכם, והם מסגלים אותה לתנאים הקונקראֶטיים של החיים היהודיים ושל חיי־רוסיה בכללה. ואם הם מסגלים אותה לא כנכון, הרי זה רק משום שהם תופסים את התנאים האלה ברוח בורגנית. אצל הציונים הבורגנים נראה, לפחות, נסיון לחשוב מחשבה ריאלית, ואילו אצל אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" אין גם נסיון כזה. יש רק פראזיאולוגיה פרוליטארית־כביכול, ומאוד לא מוצלחת.

אפשר לציין רק הבדל אחד חשוב בין הציונים הבורגנים לבין אנשי “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, וההבדל הוא בשום פנים לא לטובתם של האחרונים. בדרך כלל אנו מוצאים בכל הדרישות הדימוקראטיות, שהבורגנות, גם אם היא שותפת לשאיפותיו של הפרוליטאריון, משתדלת תמיד לקצץ בהן; ואילו במקרה זה, לא זו בלבד שאין הציונים הבורגניים מקצצים במשהו בדרישת הסיים, אלא שהם עוד מצרפים לכך את התביעות לעבודה מעשית בארץ־ישראל. אך הלא איש לא הוכיח, שהעבודה המעשית בארץ־ישראל מזיקה לסיים ומגבילה אותו. כללו של דבר, אין אנו רואים, במה מתבטא האופי הפרוליטארי המיוחד של דרישות אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", כמו שהן. לאמור: לא בשטח הסיים נמצאות הדרכים הפרוליטאריות להגשמת הטאֶריטוריאליזם; בתחום אחר נמצא דברו החדש של הפרוליטאריון היהודי.

אולם האם הסיים הוא בכלל הדרך להגשמת הטאֶריטוריאליזם? אנו טוענים שהסיים יכול רק להקל את השגת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית, אך אין הוא מוליך אל הטאֶריטוריאליזם. בעוד שהסיים הוא אמצעי כביר לאירגון המוני היהודים, אין הוא מספיק כלל בשביל הגשמת הציונות. ואנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", הקושרים כל מיני עטרות לסיים שלהם, ובו בזמן הם משתערים בביקורת רבת־פניות ביותר על הקונגרס הציוני העולמי, כורתים תחתם את הענף אשר עליו הם יושבים: כי בלי הקונגרס הציוני העולמי אין לסיים כל יחס להגשמת הטאֶריטוריאליזם.

לפי דעת אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" מוליכה האבטונומיה הלאומית־המדינית בגולה בשני כיוונים לפתרון טאֶריטוריאלי של שאלת ההגירה ושל השאלה היהודית בכלל: מצד אחד, הלא רק העבודה בסיים, רק הנסיונות להסדרה מאורגנת של ההגירה ושל שאר הצרכים הלאומיים בפיקוחו של כל העם היהודי ישכנעו את העם כולו בהכרח שבאבטונומיה טאֶריטוריאלית, יוכיחו את צדקת הטאֶריטוריאליזם; ומצד שני, יהא רק הסיים לבדו מסוגל לצבור את הכוחות הפנימיים, הכספיים והאירגוניים, ולהשתמש בכוחות החיצוניים הדרושים להגשמת הטאֶריטוריאליזם – הסיים הוא שיגשים אותו.

כיצד ישתכנע הסיים בהכרח הפתרון הטאֶריטוריאלי של השאלה היהודית? פתרון זה הוא בבחינת הפיכה ראדיקאלית בחיי היהודים, הסתגלות מהפכנית ביותר לקונפליקט הלאומי; הסתגלויות כאלה אין מפתחים אותן בבת אחת, אין מסגלים אותן על נקלה ואין הן נפוצות מהר.

בטרם יגיע הסיים לידי קבלת פרוגראמה טאֶריטוריאליסטית, צריכה לבוא תחילה תעמולה מפלגתית ממושכת ונמרצת, הן בתוך הסיים, והן ביחוד מחוץ לכתליו. הרי שמחוץ לסיים דרושה גם מפלגה טאֶריטוריאליסטית פעילה וחזקה באמונתה. אולם כדי שתעמולתה תשא פרי, דרוש, שההטפה שלה לא תסתפק בדיבורים בלבד, אלא תבוא לידי גילוי בעבודה מפלגתית ממשית בתוך הטאֶריטוריה. שום מפלגה, שום אידיאה אינה זכאית לקוות להצלחה יציבה, אם מלבד ההטפה בדיבור היא חסרה את האמצעי הטוב ביותר, האמצעי היחיד־הנאמן – ההטפה על־ידי מעשה.

ההמונים הרחבים שבמפלגה הטאֶריטוריאליסטית צריכים לראות עבודה טאֶריטוריאליסטית ולנהל אותה בעצמם, שאם לאו, יפגרו אחרי התנועה, והטאֶריטוריאליזם לא יהיה אלא הזייה של יושבי קאבּינאֶטים, ובמקרה הטוב ביותר – מליצה דימגוגית.

אצל אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", כמו אצל הס.־ס.ים, קיים הטאֶריטוריאליזם רק באידיאולוגיה בלבד, אך בחיים איננו. עוז־הדיבור ופחדנות במעשה – זו הגדרת אופיים הם98. המאבק על הסיים עדיין אין פירושו מאבק על הטאֶריטאֶריאליזם. מאבקו של הפרוליטאריון כמעמד יש לו תמיד אופי סוציאליסטי, הסוציאליזם אינו אידיאל מכַוון־בלבד, כי אם, להיפך, אידיאל המתגלם בכל עת ובכל שעה בחיים. שמונה שעות נופש לפועל, זכות־בחירה כללית – אינם סתם התקרבות לקראת הסוציאליזם: אלה הם חלק מן הנתונים שיצטרפו בסיכומם לצורת חיי־החברה הסוציאליסטיים. האבטונומיה המדינית־הלאומית בגולה איננה בבחינת אחד הנתונים, אשר בהצטרפו לאחרים יהווה יחד עמם את האבטונומיה הטאֶריטוריאלית.

במידה שישנה זכות־בחירה כללית, בה במידה נתגשם חלק מן הסוציאליזם. ולהיפך, בה במידה שקיימת אבטונומיה טאֶריטוריאלית, באותה מידה אין עוד צורך באבטונומיה לאומית מדינית. הריכוז הטאֶריטוריאלי הריהו, אם ניתן לומר כך, שלילת הגולה. ודאי, שהמאבק לאבטונומיה לאומית־מדינית בארצות הגולה הוא צד אחד בתנועת השיחרור הלאומי, אך אם האידיאל של זו הוא אבטונומיה טאֶריטוריאלית, צריכה, איפוא, התנועה להכיל בקרבה גם יסודות טאֶריטוריאליסטיים, הנעדרים לגמרי בפרוגראמה המעשית של אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ". אותה מפלגה טאֶריטוריאליסטית־ממש, שעליה לנהל תעמולה כדי לשכנע את העם היהודי ואת הסיים בנחיצות האבטונומיה הטאֶריטוריאלית לא תוכל לסבול חֶסֶר חשוב כזה בפרוגראמה שלה; היא תוכיח באורח ממשי ותדגים למעשה את אפשרות העבודה הטאֶריטוריאלית, והיא תעשה זאת על־ידי מוסדותיה המפלגתיים. ברור איפוא כי בניגוד לדעת אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", לא זו בלבד שהסיים אינו מונע עבודה מעשית מפלגתית חפשית בטאֶריטוריה, אלא שהוא גם מניח אותה מראש, כתנאי מוקדם להצטרפותו גם הוא במשך הזמן לעבודה המעשית הזאת. תחילה צריכה ההסתדרות הציונית לעבוד בעצמה בטאֶריטוריה, אם רוצים שהסיים יעסוק בפתרון טאֶריטוריאלי של השאלה היהודית.

דבר זה בלבד מלמדנו, שאין בכוח הסיים להגשים את הציונות בעצמו. אולם הנחה זו מתחזקת על־ידי הנחות אחרות מכריעות עוד יותר. החשובה בהן היא, שהסיים אינו מוסד, שבידו לנהל מדיניות בינלאומית, בעוד שהטאֶריטוריאַליזם הוא משימה ליהודי כל הארצות.

דרישת אבטונומיה לאומית־מדינית מניחה, שרוסיה, כמו גם כל "מדינות־הלאומים99, צריכה להיבנות מיבנה חדש כפאֶדאֶראציה של איגודים לאומיים. עם זה תישמר האחדות המדינית העליונה ושלימות הריפובליקה הפאֶדאֶראטיבית.

ההנהלה העליונה של העניינים הכלליים של הריפובליקה כולה מוסיפה להיות נתונה בידי פארלאמנט משותף למדינה כולה, והוא מקיים בידיו בלבד גם את הנציגות הבינלאומית100. אם נניח, שהסיים היהודי הלאומי, נאמר, ברוסיה, הנהו גוף בינלאומי, – הרי על־ידי כך מופר עקרון האחדות של המדינה הפאֶדאֶראטיבית בשרשו, ושום דימוקראטיזציה של החברה הבורגנית אין בידה לסלק עקרון זה. לא יתואר הדבר, שהסיים היהודי ברוסיה או באוסטריה, או באמריקה יהא מנהל באורח עצמאי משא־ומתן עם ממשלת תורכיה או אנגליה, יעביר על דעת עצמו לחוץ־לארץ סכומי־כסף ליישוב אי־אלו טאֶריטוריות השייכות למדינות אחרות. שום מידת דימוקראטיזציה של החברה הבורגנית לא תתן מקום לכך, שסיים של יהודי־רוסיה יוכל, במישרין, ללא נטילת רשות מאת השלטון הכללי של המדינה, לנהל מדיניות התיישבותית מעבר לגבולות רוסיה, או שהסיים של יהודי אוסטריה יעסוק בקולוניזציה מחוץ לגבולות אוסטריה וכד'. כל מי שהכרתו־העצמית המדינית לא נתעממה על־ידי התעמולה הרעשנית של הסיימאים, ברור לו, כי בלי עזרת הברית הציונית העולמית, שהקונגרס הוא המכשיר שלה, לא יוכלו כל סיימים לאומיים לעסוק בפתרון טאֶריטוריאלי של השאלה היהודית. ואילו ברית עולמית של הסיימים היהודיים לא תיתכן, ולו גם משום שיהיה בכך ניגוד לעקרון האחדות והשלימות הבלתי־מפולגת של המדינות הפאֶדאֶראטיביות. אין לשער, שיוּתן בזמן מן הזמנים לעם היהודי לנהל מדיניות לאומית עולמית בגולה. הרי פירושו של דבר ליצור אירגון עולמי בעל זכויות ריבוניות, אשר יתערב בעניינים הפנימיים של מדינות מגוריהם של היהודים.

הדבר היחיד שניתן להשיג ביחסים הבינלאומיים, אף הדימוקראטיים ביותר, השוררים במשק הקאפיטאליסטי, הוא – ליגאליזציה בינלאומית של הציונות, לאמור, שהמעצמות תסכמנה לתמוך דווקא במדיניות ההתיישבותית, והטאֶריטוריאליסטית בכלל, של ברית־הציונים העולמית. בתיווכה של זו ישפיעו גם הסיימים היהודיים הבודדים השפעה עצומה על ההתיישבות היהודית, – אולם לכך יגיעו רק לאחר שהסכם בינלאומי של המעצמות יתן את הזכות לסיימים הבודדים לתמוך במדיניות ההתיישבותית של הקונגרס הציוני. יכול הקונגרס לעסוק בהתיישבות גם בלי הסכמת המעצמות, כברית חפשית, והליגאליזציה הבינלאומית אך תקל ותרחיב את פעולת הקונגרס. ואילו ברית הסיימים היהודיים לא תוכל גם להתחיל בקיומה בלי אישור אותן המעצמות, שהסיימים היהודיים הבודדים כלולים בתוכן, – כיוון שהסיים הוא מוסד רשמי. מכל צד שניגש לשאלה, לעולם אנו נוכחים לדעת: א) כי האבטונומיה הלאומית־המדינית בגולה אינה דרך יחידה, אף לא דרך מספקת, ואף לא הכרחית, אל האבטונומיה הטאֶריטוריאלית; ב) כי המוסד היחיד המשמש במישרין ובאורח בלתי־אמצעי את המטרות הטאֶריטוריאליסטיות הוא הקונגרס הציוני העולמי; ג) כי הקונגרס יכול לנהל מדיניות התיישבותית יהודית עולמית גם לפני שיזכה בליגאליזציה בינלאומית; ד) כי הסיימים היהודיים הבודדים יכולים רק לתמוך בעבודה ההתיישבותית של הקונגרס, וגם זאת רק לאחר שישיגו הסכמה בינלאומית של המעצמות לפעולתם הטאֶריטוראלית101.

עם זאת נעיר כי הסעיפים א', ד' נכונים רק במקרה שהאבטונומיה הלאומית־המדינית לעם היהודי בארצות הגולה תתגשם עוד לפני הקמת החברה היהודית האבטונומית בטאֶריטוריה נבדלת. ואולם עצם ההנחה הזאת, הנעשית בדרך שרירותית על־ידי הסיימאים, כרוכה בתיאוריה שלהם, כי הסיים הוא הדרך היחידה להגשמת הטאֶריטוריאליזם. אבל מאחר שכל התיאוריה הזאת הופרכה, הרי גם ההנחה האמורה נשארת ללא הוכחה.

עתה יכולים אנו להגדיר בדיוק, מה התפקיד שהסיימים היהודיים הלאומיים עשויים למלא בהגשמת הטאֶריטוריאליזם, אם נניח כי האבטונומיה הלאומית־המדינית תושג לפני שתושג האבטונומיה הטאֶריטוריאלית. מאחר שבנדון זה חסרי־אונים הם הסיימים בלעדי הקונגרס הציוני העולמי, הרי לאחר שיזכו באישור בינלאומי לפעולה טאֶריטוריאלית, יעניקו הם, הסיימים, לקונגרס מכשירים כאלה, שלעולם לא יהא בכוחו הוא בלבד ליצור אותם, מנגנון כספי בר־השפעה, “בסיס־אשראי” בטוח, אירגון מדיני כביר של המוני היהודים בגולה. ואין אנו מדברים בזה על הערך העצום של החינוך המדיני אשר יינתן להמוני היהודים במוסדות האבטונומיים־הלאומיים, כאשר הם עצמם יקחו חלק פעיל בבניין עתידם. ואולם מוחים אנו בתוקף על אותן התקוות הנפרזות ללא־מידה, שתולים הסיימאים באבטונומיה הלאומית־המדינית; מוחים אנו נגד הטענה, שהאבטונומיה הלאומית־המדינית היא הדרך היחידה להגשמת הציונות.

הנחה זו, כפי שראינו, היא פרי מחשבת־נפל בשאלות ההגשמה, הרי היא תוצאת התכונה של “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, “האופיינית בפירוש לאופורטוניסטים מכל הסוגים והגוונים – שדרישות השעה ההיסטורית הקרובה ביותר, הריפורמות, שאופיין פאליאַטיבי102, מסתירות מפניהם את המשימות ההיסטוריות הנובעות מהעלאת אידיאל חברתי מסויים”103. מתוך אופן העלאת האידיאל של האבטונומיה הטאֶריטוריאלית על־ידי אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" נובעת המשימה ההיסטורית – להגשים על־ידי מלחמתו המעמדית של הפרוליטאריון היהודי את האבטונומיה הטאֶריטוריאלית בשביל העם היהודי. ומשימה זו אף לא הועלתה על־ידי אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ"; ואין מקום לדבר כלל, כי הם אשר יוכלו לה. ראינו, כי הסיים הלאומי איננו "דרך״ פרוליטארית, מעמדית. הפרוליטאריון אינו צועד בראש אותם הדרכים והאמצעים המוצעים על־ידי הסיימאים, ומשום כך גם לא מובן כמעט, כשם שאין מובן הדבר אצל הס.־ס.אים, לשם מה קיימת מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית, כהסתדרות מיוחדת של הפרוליטאריון היהודי? כיצד תילחם מפלגה זו למען האבטונומיה הטאֶריטוריאלית? הווה אומר: באותה הדרך של הציונים הבורגנים, בעזרת הדיפלומאטיה, ורק בהבדל זה בלבד, שלא הוועד־הפועל הציוני ינהל את המשא־ומתן הדיפלומאטי, אלא ינהלוהו השרים מטעם הסיים; כלומר, המשא־ומתן לא יתנהל כלל, כיוון שהסיים הלאומי איננו אישיות בינלאומית. הדרכים והאמצעים של הסיימאים סותרים את עצמם, שוללים את עצמם. זוהי דיפלומאטיה, אשר אמנם לא תתנהל על־ידי איש; זוהי מלחמת־מעמדות, שאיש לא יטול בה חלק.

ככל האופורטוניסטים כן גם הסיימאים מסיחים דעתם לגמרי משאלת ההגשמה של האבטונומיה הטאֶריטוריאלית, וזה משום האבטונומיה הלאומית־המדינית; הם דוחים אותה שאלה לאורך ימים, ולפי שאינם מנסים לפתור אותה בעצמם, סבורים הם כי הסיים הוא שיפתרנה. כשם שהבונדאים הם נויטראליים בבחינת העתיד היהודי ובמגמות המציאות היהודית, כן גם הסיימאים נויטראליים בשאלת הדרכים והאמצעים הממשיים. וכדי לטהר את מצפונם הרי הם מכריזים כי שאלה זו היא “עניין פרטי” לכל איש. הרי זה האופורטוניזם הקיצוני ביותר, העקיב ביותר – במידה שאופורטוניזם עלול בכלל להיות קיצוני ועקיב.

כבר אמרנו, שהאופי המעמדי של האידיאולוגיה האינטאֶליגנטָאית רבת־הגוונים של אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" ניתן בקושי לניתוח מדוייק. על־כן נוכחנו לדעת למדי, שאידיאולוגיה זו איננה פרוליטארית, שהיא מערפלת את ההכרה־העצמית המעמדית של הפועלים היהודים, שאין היא מסוגלת כלל לנסח את אינטאֶראֶס־המוצא הפרוליטארי ואת הדרכים ההיסטוריות הפרוליטאריות אל הטאֶריטוריאליזם. ואין אנו מוצאים כל עניין לחטט באופיים המיוחד של קומץ אינטאֶליגאֶנטים, אם כי בתעמולה שלהם הצליחו לערפל מוחם של אי־אלה חוגים של פועלי־ציון לשעבר ולהקים מהם “מפלגת” פועלים סוציאליסטית יהודית.

עם זה, אי־אפשר שלא להודות בשתי זכויות גדולות אשר לאנשי־"ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ" לגבי המחשבה הפרוליטארית היהודית. ראשית, כפי שכבר צויין על־ידינו, יש בהם מהפכנות לאומית נועזה ועקיבה. בעוד שהם אופורטוניסטים ביחס לטאֶריטוריאליזם ולמלחמת־המעמדות, ביחס לשאלה הסוציאלית ולעתיד היהודי, – הרי ביחס לפרוגראמה הלאומית בגולה הגידו דבר, אמנם לא חדש, לא משלהם, אבל דבר מהפכני, מאושש, והפיצו אותו ברחבה בקרב ההמונים; זהו דבר האבטונומיה הלאומית־המדינית. הם הפריזו לאין שיעור בערך הדרישה הזאת, הם לא הקנו לה את הצורה המוצלחת, התיאוריות שלהם אינן עומדות בפני הביקורת, הם הקיפו את הפרוגרמה בזיקוקין מצודדים של דברי־מליצה תעמולתיים והתלהבות דימגוגית – אולם אין בכך כדי למעט את ערך תרומתם לפרוגראמה הלאומית של הפרוליטאריון היהודי104.

רבים מאנשי־ההלכה שבפועלי־ציון הכניסו גם קודם, כל אחד לחוד, לתוך הפרוגראמה שלהם את דרישת האבטונומיה הלאומית־המדינית, אולם רק אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" העלו את הדרישה הזאת על הפרק. שנית, הם מתחו ביקורת מזהירה וממצה של אותו האוּטופיזם השולט במושגי “הציונים־הסוציאליסטים” והציונים הבורגנים בנוגע להגשמת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית. הם עצמם לא התוו כל דרך הגשמה אמיתית, וגם אין בכוחם להתוותה, כיוון שלפי מהותם הרי הם אידיאולוגים בורגניים; והמשונה ביותר הוא, שהשאלות שהם פונים בהן אל הס.־ס.אים נשארות ללא תשובה גם בתיאוריה שלהם. אולם אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" ציינו בבהירות את התהום בין ההווה ובין העתיד, הפעורה אצל הציונים האוּטוֹפּיים, הם חשפו ללא רחם את הפּאֶסימיזם העמוק של הס.־ס.אים בנוגע לאפשרויות הגנוזות כבר כיום בחיי־היהודים. על־ידי ביקורת זו שלהם סייעו אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" במידה לא מעטה להבהרת השקפת־עולמם של פועלי־ציון ולטיהורה מתערובת אוּטופית.

אולם אף את הביקורת על הציונים־הסוציאליסטים לא ידעו אנשי־"ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ" להעמיד על נקודת־השקפה מעמדית. אנשי־"ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ" מבקרים את דרכי הס.־ס.אים ואמצעיהם, בלי לנתח את נקודות־המוצא של הס.־ס.יות. ואין אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" יכולים לחשוף את האופי הבלתי־פרוליטארי של אינטאֶראֶס־המוצא אצל הס.־ס.אים – ולו גם משום זה, שהם עצמם, אין להם עקרון מעמדי פרוליטארי, ולא יוכל להיות. על כן גם הביקורת של אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", כנגד הס.־ס.אים, אם כי היא מכוּונת יפה, אף על־פי כן היא נשארת עקרה. ונקודת־ההשקפה היסודית המטופחת בביקורת זו, אינה ראויה לאנשים אשר בשם סוציאליסטים ייקראו. מחבר המאמר “על הפרוגראמה של הציונים־הסוציאליסטים” הניתן בקובץ “ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ”, המנסה לצייר את שלשלת־היוחסין של השקפת־העולם הס.־ס.אית, מעלה אותה מתוך… השקפת־העולם של הציונים הבורגנים! המחבר, איש “ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ”, מדמה בנפשו, כאילו “הציונות הסוציאליסטית קשורה קשרי־מורשה בציונות הבורגנית ובטאֶריטוריאליזם הבורגני”, כאילו הציונות הפרוליטארית היא “היורשת”־במישרין של הציונות הבורגנית. המחבר סבור, כי מאחר שהוא עצמו היה קודם ציוני־כללי, ומאחר שמכריו־המשכילים ראובן או שמעון, מן הציונים־הסוציאליסטים ומ"פועלי־ציון", היו פעם ציונים־כלליים, – הרי זה מעיד כי עצם התנועה הציונית־הפרוליטארית היא יורשת התנועה הבורגנית. אין המחבר יודע – הוא עצמו לא ידע, כנראה, חוויה זו – שהנוער הציוני, משבא אל מעמד הפועלים, פרש מן הציונות הבורגנית, ניער עפרה מעל רגליו105; אין המחבר תופס, שהציונות הפרוליטארית היא יורשת שלבים קודמים בהתפתחות המחשבה הפרוליטארית, ולא הבורגנית, וכי שלשלת־היוחסין של הפרוגראמות הפרוליטריות אין כל דבר לה ולשלשלת־היוחסין של פרוגראמות בורגניות. אין המחבר, איש־"ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ", משיג, שהציונות, היא לא תנועה אחת, אלא שתי תנועות; התפתחות הציונות הבורגנית צועדת מן ה"השכלה" דרך חיבת־ציון ואחד־העמיות אל הציונות המדינית; ואילו התפתחות הציונות הפרוליטארית, התפתחות עצמאית בהחלט, צועדת מהקוסמופוליטיות התמימה דרך האבטונומיזם הבונדאי והטאֶריטוריאליזם של הס.־ס.אים אל הטאֶריטוריאליזם הממשי של פועלי־ציון106.


 

ז    🔗

התחקינו על השתלשלות התגובות של הפרוליטאריון היהודי על הקונפליקט הלאומי. ראינו תגובות אלה, הכפופות לחוק של חסכון־הכוחות, ונעשות מורכבות ומותאמות יותר ויותר ומהפכניות יותר. ראינו, כיצד ניסה הפרוליטאריון היהודי בתחילה לפתור את הבעיה הלאומית שלו בתחום אותם התנאים עצמם, שבתוכם נתהווה הצורך אשר גרם לקונפליקט, ורק ברבות הימים בא לידי הכרת ההכרח לשנות את התנאים האלה שינוי ראדיקאלי. כל אחד מן השלבים, שבהם עלתה המחשבה הפרוליטארית היהודית, ניתן לו, על פי נקודת־ההשקפה שפיתחנו, טעם משלו, והוא, לשמש הכנה לקראת השלב הבא, הגבוה יותר, מהפכני יותר. כל אחת מן הפרוגראמות שבדקנו, עם כל אי־השלימות שבהן, נמצאה בבחינת חוליה הכרחית בשרשרת התגובות על הקונפליקט הלאומי, שפותחו על־ידי מעמד־הפועלים היהודי. ראינו, שבמקום ההסתגלות הפרימיטיבית של הבונד, שמקורה בחוויות הזעיר־בורגניות של הפועל היהודי, באה פרוגראמה מפותחת יותר, גבוהה יותר, של ס־ס.; אכן ראינו, כיצד פרוגראמה זו שצמחה על קרקע החוויות של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, הסתבכה בסתירות לאין־מוצא, במקום שהמחשבה המהפכנית מבקשת לה עמודי־יסוד איתנים: בשאלות על אינטאֶראֶס המוצא, על דרכי הגשמת הטאֶריטוריאליזם ועל הפרוגנוזה הקונקראֶטית. נוכחנו לדעת, שמחשבת הפרוליטאריון, המתלבטת לשוא בערפלי החוויות של ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה, – משפיתחה את מסקנותיה, נמצאה עומדת על פרשת־דרכים. והמציאות הראתה לנו, מה קל הדבר לנפול מן השלב שהושג על־ידי הציונים־הסוציאליסטים אל ביצת הלאומיות העל־מעמדית של אנשי־"ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ".

אולם בחיק הפרוליטאריון היהודי עצמו, ללא כל עזרת־נדיבים מבחוץ, נולדה וגדלה ההסתגלות המתואמת ביותר והמהפכנית ביותר אל הקונפליקט הלאומי. ההסתגלות המורכבת ביותר, הגבוהה ביותר – זו הפרוגראמה של מפלגת־הפועלים הסוציאל־דימוקראטית היהודית פועלי־ציון.

לא נתעכב כאן על מטרתנו הסופית. המטרה הזאת, הפרוגראמה־מאכסימום שלנו – סוציאליזם, חיברור107 אמצעי־הייצור, חיסול יחסי הייצור והרכוש הקאפיטאליסטיים והמרתם בקומוניסטיים. הדרך היחידה, שהמפלגה מודה בה, – זו המלחמה המעמדית של הפרוליטאריון היהודי בשורות הסוציאל־דימוקראטיה העולמית. הטפה ותעמולה בקרב פועלים־חברים – כדי להבהיר ולפתח את הכרתם־העצמית המעמדית; הפצת רעיונות סוציאליסטיים ודימוקראטיים בשכבות הרחבות אשר בפאֶריפאֶריה108 של מעמד־הפועלים הלוחם; אירגון מעמד־הפועלים וחינוכו הפוליטי – כל אלה הם יסודות־ההרכב ההכרחיים של המלחמה המעמדית, הידועים לכל, אבל עלינו לציין כאן אותן מסיבות־צדדיות הכרוכות במלחמה־המעמדית של הפרוליטאריון ומפרנסות את הפרוגראמה־מינימום שלו. בראשית הופעתו של הפועל החפשי בחברה הקאפיטאליסטית הרי האינטאֶראֶס המכריע לגביו – כיבוש כר־העבודה; זהו אינטאֶראֶס שבתחרות גרידא. כאן עדיין אין לפנינו פרוליטאריון כמעמד, ככוח חברתי סולידארי, כשיכבה סוציאלית, שהיא נושאת העתיד. גם כאשר הפועלים מתארגנים באיגודים, הרי משימתם בזמן הראשון, בצד המאבק עם המעבידים, היא, – להגן על העמדות התפוסות בייצור מפני חיל־המילואים העצום של מחוסרי־העבודה, המורידים את השכר. לפי שעה עדיין לפנינו אינטאֶראֶסים של המונים נתונים־בפרוליטאריזציה, אינטאֶראֶסים הקשורים בכר־עבודה. על כך כבר דובּר לעיל. אולם משעה שהפועלים, המתאחדים להגנת כר־העבודה שלהם, נכנסים למאבק נגד הקאפיטאל, עולה מעמד חדש על הבמה – הפרוליטאריון. ודאי, חבר למעמד־הפרוליטאריון איננו לוחם בלבד; יש לו בעין אינטאֶראֶסים מורכבים ביותר. במחשבה ניתן להבדיל מן הסך הכולל של האינטאֶראֶסים של הפרוליטארי את האינטאֶראֶסים של הפועל, באשר הוא פועל, כלומר, אינטאֶראֶסים של שיפור תנאי העבודה עצמה, מצד אחד, ושל ביטוח מפני התוצאות הקשות של אבטלה, מצד שני. אחרי־כן אנו מבדילים את האינטאֶראֶסים של הפרוליטארי, כאזרח החברה הקאפיטאליסטית – חסינות וחופש האישיות, את האינטאֶראֶסים של הפרוליטארי כבן לאומה מסויימת; לבסוף, האינטאֶראֶסים של הפרוליטארי, כאדם בכלל. אפילו במחשבה אין אפשרות של תיחום חותך כלשהו בין כל האינטאֶראֶסים האלה, ואילו במציאות הרי הם שזורים קודם כל ללא הינתק, זה בזה, ושנית, שלובים הם במלחמה המעמדית של הפרוליטאריון. חשוב לנו לציין, כי כל האינטאֶראֶסים האלה המורכבים למאוד נודע להם ערך חברתי רחב של גורמים היסטוריים, רק בה במידה שהפועל עולה, לשם הגנתם, על דרך המלחמה המעמדית. האינטאֶראֶסים של המלחמה המעמדית קשורים תמיד באופן זה או אחר בבסיס האסטראטגי של הפרוליטאריון, והגנת כל צרכיו האמורים־לעיל כלולה בפרוגראמה־מינימום. מלבד ההגנה הבלתי־אמצעית על האינטאֶראֶסים של הפועל (כך הן הדרישות ליום עבודה של שמונה שעות, לביטוח על ידי המדינה, לזכות־בחירה כללית וכדו') מכילה הפרוגראמה־מינימום גם דרישת ערובות להגנה כזו (הערובות הן, למשל, הדרישה למיליציה כלל־עממית, לפקידות נבחרת, שאפשר להחליפה ולתבעה לדין וכדו'). אכן, כל הדרישות הללו כרוכות בתנאי המלחמה המעמדית של הפרוליטאריון, כלומר, בבסיס האסטרטגי שלו.

את הכרחיותו של הטאֶריטוריאליזם אנו מעלים מתוך הבסיס האסטרטגי הלקוי של הפרוליטאריון היהודי. ליקוי הבסיס האסטרטגי נובע לעתים קרובות מן הסתירה שבין התפתחות כוחות־הייצור לבין מצב יחסי הייצור. בליקוי כזה, הנובע מתוך הקונפליקט הסוציאלי, מרגישים כל הפועלים, לא רק היהודים בלבד. בחריפות יתרה מורגש כיום הליקוי הזה בקרב מעמד־הפועלים של כל עמי רוסיה, עקב הלחץ הכבד של שרידי המשטר המרקיב. אולם, נוסף על כל התנאים הבולמים, הכובלים את ההתפתחות החפשית של המלחמה המעמדית אצל פועלי כל העמים, מצטרפות עוד אצל הפרוליטאריון היהודי גם אנומאליות ספאֶציפיות, מיוחדות של הבסיס האסטרטגי, הכרוכות בתנאי הייצור, שבתוכם חי העם היהודי. האנומאליות הללו של הבסיס האסטראטגי היהודי, אשר תוספנה להתקיים גם לאחר נפילת שלטון־האבסוֹלוּטיזם הצארי ברוסיה, וגם לאחר חיסול שרידי הפיאודאליזם באוסטריה, ואשר מכבידות על הפועלים היהודים בכל הארצות הבורגניות “החפשיות” – הן המחוללות את השאלה הלאומית לגבי הפרוליטאריון היהודי הלוחם ומאלצות אותו לכלול בפרוגראמה־מינימום שלו דרישות, שנועדו להגן במישרין על האינטאֶראֶסים הלאומיים שלו, וכן גם דרישות שנועדו לשמש ערובה להגנה זו. האנומאליות הלאומיות של הבסיס האסטרטגי של הפרוליטאריון היהודי צופנות בתוכן הרבה יותר מאשר צמצום התרבות הרוחנית, שאותו מטעים הבוּנד; כן אין האנומאליות הללו מתמצות על ידי אי־הנורמאליות של ההגירה והפרוליטאריזציה, שנודעת לה חיבה יתרה מן הס.ס. – האנומאליות האלה מתגלות בקושי העצום, היוצא מן הרגיל, של עצם ניהול מלחמת־המעמדות, בקושי המיוחד שבאירגון הפועלים היהודים ובמישמועם, באשר הם מפוזרים על פני בתי־מלאכה קטנים, בפחיתות ההשפעה הפוליטית והכלכלית אשר למלחמה המעמדית של הפרוליטאריון היהודי.

כל האנומאליות הלאומיות הללו תחדלנה רק לאחר שתנאי־הייצור של חיי־היהודים ישתנו מיסודם, לאחר שתחדל האֶכּסטאֶריטוריאליות של העם היהודי. שעה שהיהודים יהיו עסוקים בענפים הראשוניים, בענפים החשובים ביותר של הייצור, כאשר היהודים יהיו מייצרים לא רק מיצרכים, אלא גם אמצעי־ייצור, – אותה שעה יימצאו בידי הפרוליטאריון היהודי עורקי־היסוד של חיי המשק של הארץ. כאשר היהודים יקחו חלק באותם צומתי החיים הכלכליים, אשר שם מתארגנת העבודה החברתית בכל הארץ כולה, כאשר אירגון העבודה היהודית יקנה לו את העצמאות הנורמאלית, ולא יהיה תלוי כמו כיום, תלות פאטאלית באירגון העבודה השליט באוכלוסיה אשר מסביב, – תהא מלחמתו־המעמדית של הפרוליטאריון היהודי מכוונת לא נגד בורגנות חסרת־אונים במשק היהודי, כמו שהיא עכשיו, אלא כלפי בורגנות חזקה, המארגנת את הייצור בארץ שלמה; אותה שעה תזכה המלחמה המעמדית של הפועל היהודי להשפעה המדינית, הכלכלית, הסוציאלית הנחוצה. כאשר הפועלים היהודים יהיו מרוכזים בתעשיה ובחרושת הגדולה, ייעלמו אותם התנאים הבולמים כל־כך בהווה את מעשה האירגון והמישמוע של הפרוליטאריון היהודי המפורָר.

אינטאֶראֶס־המוצא שלנו צפון כולו בהתפתחות מלחמתו המעמדית של הפרוליטאריון היהודי. נקודת־ההשקפה שלנו אינה מתיישבת עם פרוגראמה כלל־ישראלית; האנומאליות של העם היהודי כולו מעניינות אותנו רק כהסבר אוביאֶקטיבי לסיבות הגורמות לסתירות בחיי מעמד־הפועלים; אולם ההנמקה הסוביאֶקטיבית של הפרוגראמה שלנו נובעת רק מתוך האינטאֶראֶסים המעמדיים של הפרוליטאריון היהודי הלוחם109. על כן אין אינטאֶראֶס־המוצא שלנו בא להוציא מן הכלל את אינטאֶראֶסי־המוצא של הבונד ושל הס.־ס., אלא אדרבא, הוא כולל אותם בתוכו ומאחדם בסינתאֶזה פרוליטארית עליונה. אנו מגינים על האינטאֶראֶסים שלנו, האינטאֶראֶסים של הפרוליטארים היהודים; הווה אומר, שאנו מגינים על האינטאֶראֶסים של הפועלים היהודים. אנו מגינים גם על צרכינו התרבותיים־הרוחניים, גם על צרכינו הכלכליים הדחופים ביותר, בזמן עבודתנו כאן במקומות מושבותינו, וגם בזמן עקירתנו לארצות אחרות, אנו נאבקים גם על הזכויות המדיניות, וגם על הלאומיות, וגם על הזכויות האנושיות סתם, של הפועל היהודי. על כן אנו מעלים, בצד הדרישות הכלליות של פרוגראמת־המינימום הסוציאל־דימוקראטית, גם דרישות לאומיות. הדרישות הלאומיות כשלעצמן כלולות בפרוגראמת־המינימום שלנו. אולם גם בזו האחרונה יכולים אנו להבחין בין דרישות רחוקות יותר וסופיות לבין דרישות קרובות ביותר בזמן.

היינו חושבים את השאלה היהודית כנפתרת לחלוטין, היינו חושבים את האנומאליות של הפרוליטאריון היהודי, המיוחדות במינן, כמסולקות כליל, במידה שהדבר הוא בגדר האפשר בכלל בתחומי המשק הבורגני, – אילו הושגה אבטונומיה טאֶריטוריאלית לכל העם היהודי, אילו התרכז כולו בטאֶריטוריה מיוחדת והיה מקים לו שם חברה עצמאית, אורגאניזם משקי־לאומי שלם110. כל הסטיות החולניות של הבסיס האסטרטגי של הפרוליטאריון היהודי היו נרפאות אז בתכלית. משום כך, אנו קובעים כאחת הדרישות הסופיות בחלק הלאומי של פרוגראמת־המינימום שלנו את האבטונומיה הטאֶריטוריאלית־המדינית לעם היהודי. אנו – טאֶריטוריאליסטים.

אולם, ראשית, הגשמת הטאֶריטוריאליזם היא תהליך היסטורי ממושך, וכל אותו הזמן עומדת לפנינו משימה להגן על צרכינו בגולה. שנית, הטאֶריטוריאליזם, כסעיף מינימום בפרוגראמה, שיושג עוד במשק הקאפיטאליסטי, אינו ניתן להתגשם בשלימותו, ואנו מניחים כי חלק ניכר של העם היהודי, ויחד עמו גם חלק ניכר של הפרוליטאריון היהודי, יישאר תמיד בגולה, כמיעוט לאומי רגיל. על כן נמצא בפרוגראמה שלנו, בצד הטאֶריטוריאליזם גם סעיף אחר, שנועד להבטיח לפרוליטאריון היהודי ולעם היהודי את ההגנה על צרכיו הלאומיים במידה המאכסימאלית האפשרית בגולה. הסעיף הזה אומר – אבטונומיה לאומית־מדינית ליהודים בארצות הגולה. האבטונומיה הלאומית, שאין בה משום פתרון מהפכני, כלומר, פתרון דימוקראטי־ראדיקאלי לשאלה היהודית, ודאי לא תוכל לרפא את כל ליקויי הבסיס האסטרטגי היהודי; אף על־פי כן היא מַקנה את הצורות המדיניות־הבלתי־אמצעיות החסרות למלחמה המעמדית של הפרוליטאריון היהודי. היא מציבה אותו על הזירה המדינית למול הבורגנות היהודית, פנים אל פנים. ואם כי האבטונומיה הלאומית־המדינית אין בכוחה לחולל מהפכה עמוקה בתנאי מלחמת־המעמדות, אם כי אין בכוחה לתת בידי הפרוליטאריון היהודי נשק למלחמה נגד הצורה השלטת של הקאפיטאל, כלומר, נגד קאפיטאל־המכונות הגדול, – אין אנו צריכים לשכוח, בכל זאת, שהאבטונומיה הלאומית המדינית היא – שִיא־הזכויות שאליו יוכלו היהודים להגיע בגולה. ואילו מגרעות האבטונומיה הלאומית המדינית תלויות לא בה גופא, כי אם בתנאי־החיים בגולה.

ביחסנו כלפי האבטונומיה הלאומית־המדינית נבדלים אנו מן הסיימאים, כשם שהסוציאל־דימוקראטים, ביחסם הריאליסטי, למשל, כלפי הנציגות הפרופורציונאלית או כלפי הסוציאליזציה של הקרקע, נבדלים מן היחס האוטופי־הנלהב של הפרופורציונאליסטים הבורגניים או של הסוציאליסטים־הריבולוציונרים111. אין אנו שותפים להתלהבות המגוחכת של אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" לעניין הסיים, כשם שאין אנו שותפים להתלהבותם של הס.־רים בעניין הסוציאליזציה של הקרקע. אבל כשם שהשאלה האגרארית כבר הבשילה כיום ברוסיה עד כדי כך, שפתרונה, אם גם פתרון פאליאטיבי, נעשה צורך חיוני תקיף ודחוף להמוני העם, כך גם ברבות הימים, משיבשילו למדי הקונפליקטים הלאומיים, והחברה תגיע לדימוקראטיזציה גבוהה למדי, עתידה האבטונומיה המדינית להיעשות (ברוסיה עדיין אנו רחוקים מאוד מזה כיום) צורך נמרץ ודחוף להמונים הנרחבים של הלאומים המדוכאים.

ושוב מתבלט כאן בבהירות ההבדל בינינו לבין הסיימאים הזעיר־בורגניים. הסיימיזם שלהם – הוא אוטופי, כשם שאוטופי הוא הסוציאליזם שלהם; בעוד שאנו ריאליסטים הננו גם ביחס ל"סיים", כשם שהסוציאליסטים האוטופיים סבורים היו כי טוב הסוציאליזם, ועל כן “מעוניינים” בו כמעט הכול; שעל כן, איפוא, די להביא את הכול לידי הכרת הסוציאליזם, להתגבר על התנגדותם של הרשעים ושל הריאליסטים צרי־המוח ובעלי כוונות־הזדון, די לשכנע את הכול, – והכול יהיה טוב; סבורים היו כי הסוציאליזם ניתן להתגשם בכל עת, אם רק ירצו בו הכול; כך הוא ממש יחסם של הסיימאים (אנשי־"ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ") לעניין, אם כי הם ציידו את תעמולתם בפראזיאולוגיה מודרנית יותר ומדעית יותר בצורתה. כשם שאצל הסוציאליסטים האוטופיים לא היה אף רמז לאותם התנאים־המוקדמים, שהבשלתם הכרחית להגשמת הסוציאליזם, כך ממש אין מדובר כלל אצל הסיימאים על אותם התנאים־המוקדמים, שהבשלתם הכרחית להגשמת האבטונומיה הלאומית־המדינית112. כל עוד לא יבשילו אלה – תיתכן הקמתם של מוסדות מדיניים מתאימים רק בתקופות מהפכניות סוערות ביותר, ואף הם נידונים לפשיטת־רגל מהירה. בשנת 1848 עדיין לא הבשילו בצרפת ההנחות־המוקדמות לריפובליקה בורגנית; אכן, התנאים היו נוחים לכך, כי תקום ברוב פאר, – אלא שמקץ שלוש שנים היא הגיעה לגמר קיומה הקיקיוני. משל אחר, נעלה והירואי, ועם זה מלא טראגיות, שמקורה אך ורק באי־הבשלת התנאים־המוקדמים – זו הקומונה הפאריסאית של שנת 1871. ייתכן, כי בשעה של תוהו־ובוהו, עם תמוטתו הגמורה של הצאריזם, בתקופת הכנת האספה המכוננת וכינוסה, יעלה הדבר, עקב צירופים מקריים נוחים, להשיג אבטונומיה לאומית־מדינית בשביל העם היהודי ובשביל אי־אלה מיעוטים לאומיים אחרים. הדבר הוא בגדר האפשר, אולם אבטונומיה לאומית־מדינית שתושג בשעה מהפכנית כזאת תימצא קצרת־ימים למאוד113, אם כי תלהיב למשך זמן מה מוחותיהם של המוני היהודים ותטיל אותם לזרועותיהם הרופסות של הסיימאים. אכן, הסיימאים הם מומאֶנטאליסטים114, בפירוש – בין שהם יודעים זאת ובין שאינם יודעים. אבטונומיה לאומית־מדינית יציבה נשיג רק כאשר יבשילו התנאים המוקדמים להפיכתן של “מדינות־הלאומים” לריפובליקות פאֶדאֶראטיביות של בריתות לאומיות אבטונומיות, וכל הלאומים יקבלו אבטונומיה מדינית115.

לכך דרושים תנאים־מוקדמים משני סוגים: דרושה הבשלה מספקת של הקונפליקטים הלאומיים בקרב העמים השונים הנכללים ב"מדינות־הלאומים" ודרושה דימוקראטיזציה של החברה במדרגה גבוהה למדי. בלי שנתעכב בפרטות על שלבים בודדים של הבשלת התנאים־המוקדמים האלה, אין אנו אלא מונים אותם. הבשלת הקונפליקטים הלאומיים מתבטאה בצורות אלה: אבטונומיה טאֶריטוריאלית לכל רוב לאומי116, הקמת מפלגות בורגניות לאומיות ועיצוב חדש של המפלגה הסוציאל־דימוקראטית על יסודות פאֶדאֶראַטיביים כברית הסתדרויות פרוליטאריות לאומיות אבטונומיות נפרדות117. הדימוקראטיזציה של החברה, ההכרחית לשם אבטונומיה לאומית־מדינית יציבה ומבוטחת, מתבטאה בצורות אלו: חופש החינוך הלאומי, אבטונומיה תרבותית־לאומית של הקהילות, שיווי־זכויות לשפות, התפשטות זכות־הבחירה הכללית על פני כל ענפי ההנהלה ונציגות יחסית מפותחת למאוד בכל המוסדות המחוקקים, האדמינסטרטיביים והמשפטיים118. בהתאם להנחות־המוקדמות המפורטות בזה אנו מנסחים דרישות פרוגראמתיות מתאימות, שבלעדיהן לא תהא האבטונומיה הלאומית־המדינית אלא משאלה נאה ומקור להתפעלותם של אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ", אך לא סעיף של ממש בפרוגראמה של ממש119.

כל הדרישות הללו משמשות, בראש וראשונה, להגנה בלתי־אמצעית על הצרכים הלאומיים. אכן, ברבות הימים, לכשתושג האבטונומיה הלאומית־המדינית. יהא ערך חדש לצורות הדימוקראטיזציה של החברה, המנויות בפרט השני, – ערך של ערובות לאבטונומיה הלאומית־המדינית. ואולם הערובה החשובה ביותר לאבטונומיה הלאומית־המדינית, הרי זו האבטונומיה הטאֶריטוריאלית. אכן האבטונומיה הטאֶריטוריאלית מגינה רק על האינטאֶראֶסים של עמי־רוב, ובמקרה של צורות־ממשל לא־דימוקראטיות, כגון באוסטריה, היא משמשת מכשיר של דיכוי כלפי מיעוטים לאומיים “זרים” שבחבלים האבטונומיים. לפיכך תהא המשימה הקרובה ביותר של האבטונומיה הלאומית־המדינית – הגנת האינטאֶראֶסים של המיעוטים הלאומיים. ורק אותם העמים המהווים רוב באיזו טאֶריטוריה אבטונומית שהיא יוכלו להפיק את מלוא התועלת מן האבטונומיה הלאומית־המדינית שלהם. כך, למשל, הפולנים הם רוב במלכות־פולין120, וכאשר תושג אבטונומיה אזורית למלכות־פולין, תשתדל הבורגנות הפולנית השלטת להפוך את האבטונומיה האזורית הזאת למקור דיכוי למיעוטים הלאומיים היושבים בפולניה (המיעוט היהודי, הליטאי, הגרמני והאוקראיני). אילו ישבו כל הפולנים בשטח של מלכות־פולין לא היו זקוקים בכלל למוסד האבטונומיה הלאומית־המדינית, ולא עוד אלא שהיה גם מזיק להם. והפולנים, ככל העמים, השליטים באילו חבלים שהם, יהיו אמנם מתנגדים, משום כך, זמן רב מאוד להנהגת המוסד הזה. אך לעומת זאת יהיו המיעוטים הפולנים בחבלים אבטונומיים אחרים – באוקראינה, ברוסיה־הלבנה ובליטא נתונים לדיכוי מצד הרוב האוקראיני, הבּאֶלוֹרוּסי והליטאי. והנה דיכוי־גומלין זה, האפשרות המתמדת הזאת של כפיה הדדית, הם אשר יניעו את התפתחות הקונפליקטים הלאומיים והחרפתם לקראת הגשמת האבטונומיה הלאומית־המדינית. בדרך כלל ניתן לומר, כי הערובות הממשיות לכל מיני מוסדות ותקנות מדיניים, אף הדימוקראטיים ביותר, צפונות, בכל זאת, מחוצה להן עצמן, ביחסי־הגומלין הממשיים של הכוחות החברתיים. הכוח הוא כפיה פוטאֶנציאלית. על כן נמצא, שהאבטונומיה הטאֶריטוריאלית, המשמשת צורה נוחה ביותר לגילוי כפיה לאומית הדדית, משמשת גם ערובה ממשית ביותר לאבטונומיה הלאומית־המדינית. כיוון שהפולנים בפולין יכולים לדכא את המיעוט האוקראיני (פלך לובלין), והאוקראינים יכולים לדכא את המיעוט הפולני בפלכי ווהליניה, פודוליה וקיוב, תאלץ כפיה פוטאֶנציאלית זו את אלה ואת אלה לכבד את זכויות זולתם. על כן נמצא, שאצל כל העמים ובכל “מדינות־הלאומים” אין מוסד האבטונומיה הלאומית־המדינית מבטל כלל את מוסד האבטונומיות הטאֶריטוריאליות, האזוריות, כי אם להיפך, הוא משלים את אלה האחרונות, משמש תוספת מאוחרת יותר לאבטונומיות הטאֶריטוריאליות121. ובכן, אם בשעת העיצוב החדש של איזו מדינה בצורת פאֶדאֶראציה של לאומים אבטונומיים לא תהיה עדיין ליהודים כל אבטונומיה טאֶריטוריאלית באיזה חלק על פני כדור הארץ, הרי, אף כי היהודים יקבלו, יחד עם שאר העמים היושבים באותה מדינה, אבטונומיה לאומית־מדינית, לא יהא בכוחם להסתייע בה להגנה ממשית על האינטאֶראֶסים שלהם: כי כל עוד לא יקבלו היהודים אבטונומיה טאֶריטוריאלית, באיזה מקום שהוא, ולא יהיו הרוב שם, לא תהא ביד היהודים בגולה האפשרות להסתייע בכוח של כפיה, הווה אומר לא יהא בידם כל כוח של ממש.

ההתפתחות בכל העמים מוליכה דרך האבטונומיה הטאֶריטוריאלית אל האבטונומיה הלאומית־המדינית.

אפשר שהיהודים ישיגו אבטונומיה לאומית־מדינית בגולה לפני שיגיעו לאבטונומיה טאֶריטוריאלית־מדינית בארץ־ישראל; אבל לאמיתו של דבר יהא זה רק מוסד מדיני, בעל ערך מוגבל למעשה. באין ערובות ממשיות, הניתנות רק על־ידי אבטונומיה טאֶריטוריאלית, לא תתן האבטונומיה הלאומית־המדינית ליהודים את אשר צריכה היתה לתת. בדרך כלל הרי היא מסלקת ניגודים בין האומות, מחלישה את השעיבוד הלאומי, מקילה על ההתפשרות בין אינטאֶראֶסים צוררים; ואילו ליהודים, בהעדר אבטונומיה טאֶריטוריאלית, לא תתן אלא אפשרות להסדיר יותר טוב את החיים הפנימיים של העם, בלי שתטשטש אף במשהו את הניגודים החיצוניים, בלי שתקל אף במעט אותו עול־שיעבוד המעיק על היהודים. כל שאר המיעוטים הלאומיים הם אֶכסטאֶריטוריאליים באופן יחסי בלבד, כיוון שיש להם גם רוב בטאֶריטוריה מסויימת, והאבטונומיה הלאומית־המדינית פותרת משום כך את שאלתם הלאומית, לאל שיור, ואילו היהודים הם אֶכסטאֶריטוריאליים באופן מוחלט, על כן לא תתרום האבטונומיה הלאומית־המדינית אלא מעט, באופן יחסי, לפתרון השאלה היהודית – עד שיגיעו היהודים לידי אבטונומיה טאֶריטוריאלית.

אין להסיח את הדעת מזה, שהאבטונומיה הלאומית־המדינית, גם עם כל הערובות הדימוקראטיות, כל עוד אין אבטונומיה טאֶריטוריאלית, מוסיפה להיות רק פאליאטיב בלבד, אמנם פאליאטיב מאכסימאלי. בזכרנו זאת נהיה מדגישים ביתר שאת את נחיצות האבטונומיה הטאֶריטוריאלית, ולא נפריז בערך “הסיים”, גם לא נמעיט ערכו. אנו נתייחס אליו לא באורח רומאנטי, כיחסם של אנשי־"ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ", ולא בפאֶסימיות, כציונים־הסוציאליסטים, אלא באורח ריאליסטי. בלי עזרת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית לא תחליש האבטונומיה הלאומית־המדינית את עול־השיעבוד הלאומי, המכביד על היהודים, לא תיישר את העקמומיות במיבנה הסוציאלי היהודי, לא תצבור כל כוחות עצומים מיוחדים. לעומת זאת תתן, בכל זאת, לעם היהודי נציגות נורמאלית ומוסמכת ותסלק את השתדלנות המשפילה, המשגשגת כיום; היא תמציא אמצעי כביר לאירגון המוני־היהודים, תתן בידי העם היהודי מנגנון כספי נורמאלי; ולבסוף, הדבר החשוב ביותר: אם אמנם לא תעשה את היהודים לאדוני־גורלם, אף על־פי כן תקנה להם חינוך פוליטי, תלמדם עוד בגולה ליצור את ההיסטוריה שלהם, אם גם בצורה מקוצצת מאוד, וכן תעמיד, כאמור, את הפרוליטאריון היהודי על הזירה הפוליטית מול הבורגנות היהודית – אמנם רק הזעירה והבינונית – פנים אל פנים.

הרי זה מעט לעומת מה שיהיה שם – בטאֶריטוריה; אך רב הוא לעומת מה שיש כיום – בגולה משוללת־הזכויות. אם כי מכירים אנו, כמה יהא שיווי־הזכויות האזרחי שלנו פגום למעשה, אנו דורשים בכל זאת שיווי־זכויות אזרחי גמור ללא כל הגבלות משפטיות; והוא הדין גם בנדון זה: אם כי אנו מכירים, כמה יהא שיווי־הזכויות הלאומי שלנו פגום וחיוור למעשה, אנו דורשים, בכל זאת, שיווי־זכויות לאומי מלא, ללא כל הגבלות משפטיות. החיים עצמם יעשו את שלהם ויוכלו לקצץ בכיבושינו, ואילו אנו נתאמץ להוציא מידם כל מה שאפשר יותר.

אם יבוא הסיימאי להתריע כנגדנו, שאנו מקילים כל־כך בכבוד שיווי־הזכויות הלאומי שבידנו להשיגו, בקש נבקש ממנו להוכיח כי בידנו להשיג שיווי־זכויות אזרחי מלא ובלתי־מוגבל למעשה. ואם הס.־ס.אי יסרב להודות באבטונומיה לאומית חסרת־ערך כזו, נציע גם לו להסתלק לגמרי מדרישת שיווי־הזכויות האזרחי.

אחר אשר התחקינו על אותם שלבי הדימוקראטיזציה של החברה, אשר בהם מתגשמת האבטונומיה הלאומית־המדינית, יודעים אנו כיצד להגשים אותה. כשם שהגשמת הסוציאליזם, זו הפרוגראמה־מאכסימום שלנו, מתחוללת על יסוד התהליך הסטיכי של הֶרכז אמצעי הייצור ומתבצעת על־ידי מלחמתו המעמדית של הפרוליטאריון בברית עם השכבות הרחבות הקרובות לו של המוני העמלים המדוכאים; כשם שמיגור שלטון־היחיד העריץ מתחולל על יסוד התהליך הסטיכי של קאפיטאליזציה של המשק הרוסי ומתבצע על־ידי מלחמתו המעמדית של הפרוליטאריון בברית עם השכבות הקרובות לו, כן גם הגשמת האבטונומיה הלאומית־המדינית חלה על יסוד התהליך הסטיכי של העיצוב הלאומי של החברה ומתבצעת על־ידי מלחמתו המעמדית של הפרוליטאריון בברית עם כל המעמדות באומה, המעוניינים בכך.

אולם הדרישה החשובה ביותר בתכנית־המינימום שלנו, בחלקה הלאומי – היא דרישת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית. זו האחרונה מתגשמת על־ידי מלחמתו המעמדית של הפרוליטאריון היהודי על יסוד התהליך הסטיכי של ההגירה המרוכזת. אין העם היהודי “מתנוון” על־ידי ההגירה, ואין הוא “קם־לתחיה”; הרי הוא מחדש את דמותו.


 

ח    🔗

כדי שנבין, כיצד נוכל להשתתף בפעולתנו בתהליכים הסטיכיים של הדינאמיקה היהודית, עלינו לקבוע פרוגנוזה קונקראֶטית, מלאה ומדוייקת לתהליכים אלה. לאן יפנו התהליכים הסטיכיים של ההגירה היהודית?

נקבע־נא כמה חוקי־נדידה כלליים הפועלים בימינו.

החוק הכללי ביותר של הנדודים ממקום למקום בתקופה הקאפיטאליסטית הוא, שכיווּן העבודה הנודדת תלוי בכיוון הקאפיטאל הנודד. הנחה זו נקבעה, ללא ערעור, על־ידי מארכס בפרקים האחרונים של הכרך הראשון ל"קאפיטאל"122. אולם כדי שנוכל, בעזרת החוק הזה, להפיץ אור על העובדות הממשיות של ההגירה האנושית־הכללית והיהודית, עלינו להביא עוד הסברים מיוחדים, אשר בהם נסתמך על ההבדל, שביררנו לעיל, בין העבודה המארגנת ובין זו המוציאה־לפועל.

הקשר הטכני בין מארגני העבודה ובין מוציאיה־לפועל הוא – השפה. כל שיתוף־פעולה מחייב צד של דמיון בין המארגן הקרוב ביותר לבין המוציא־לפועל הקרוב ביותר, מבחינת הלשון וכל הכרוך בה: במחשבה, בראיית־העולם, במיבנה הרוחני. בייצור הזעיר, ששם מחלק המעביד ומארגן בעצמו את העבודה כולה, והפועלים מוציאים אותה לפועל בו במקום (ופעמים יחד עם המעביד עצמו) – קיים מרחק קטן ביותר בין תיפקודי האירגון לבין תיפקודי ההוצאה־לפועל. על כן אנו מוצאים בייצור הזעיר, ובמקצת גם בבינוני, שבין נציגי העבודה לבין נציגי הקאפיטאל ישנו קשר טכני אמיץ של לשון, וגם צד של דמיון באידיאולוגיה עד למידה מסויימת; אם כי איבה עמוקה שוררת בין האידיאולוגיה של המעביד לבין האידיאולוגיה של הפועל, אפילו בייצור הזעיר, הרי יחד עם זה הן כאן דומות זו לזו, במידה הדרושה להבנה הדדית בשאלות האירגון הטכני של העבודה. על כן, בייצור הזעיר, ובמקצת גם בייצור הבינוני – שתיפקודי האירגון אינם מופרדים שם מתיפקודי ההוצאה־לפועל על־ידי שום תמסוֹרוֹת – קיים קשר לאומי בלתי־מנותק בין הקפיטאל ובין העבודה. ולהיפך, בייצור הגדול אנו מוצאים לעתים קרובות שבין המארגן העליון של העבודה – הקאפיטאליסט הגדול – ובין הפועלים־המוציאים־לפועל מפרידה היאֶרארכיה מורכבת של כל מיני מנהלים, עוזרים ו"פקידות" נמוכה. ככל שהייצור מוסיף להתרכז והקאפיטאליזציה מוסיפה והולכת. כן גדל המרחק בין נציגי הקאפיטאל לבין נציגי העבודה, ובייצור הקאפיטאליסטי הגדול אין קיים קשר לאומי טכני הכרחי בין המעבידים לבין הפועלים.

הלשון משמשת קשר טכני גם בין המוכר לבין הקונה. מכיוון שהסוחר הסיטונאי הגדול מובדל מן הקונים על ידי סולם שלם של מתווכים וזבּנים, אין ערך ללשון ולשאר הקשרים הלאומיים בשבילו; ואילו הסוחר הקמעונאי או הרוכל קשור בלקוח שלו על־ידי שותפות של לשון ושל אי־אלו צורות של אידיאולוגיה יום־יומית. הייצור הגדול והמסחר הגדול הם בינלאומיים באופיים, ואילו הייצור והמסחר הזעיר וחלק מן הבינוני, הקרוב אליו, יש להם אופי לאומי מפורש, באותה משמעות כפולה, שתחום שימושם נקבע על־ידי השוק הלאומי, ותחום הניצול שלהם מקיף רק את הפועלים בני אותו הלאום. ביחס לייצור היהודי יש לצמצם במידת־מה את הכלל הזה, מכיוון שהיהודים, העושים בנחלה חמרית זרה, אין להם שפה לאומית משלהם, והם מסגלים להם לשונות זרות. אבל אין להגבלה זו ערך מכריע. ראשית, משום שבמקום שהיהודים חיים בהמונים צפופים אין הם מסגלים להם את הלשונות הזרות על נקלה, ותוצאת הדבר היא אותה דו־לשוניות או תלת־לשוניות הנפוצה כל־כך בקרב היהודים. ושנית, חוסר המרחק בין הסוחר הזעיר לבין הלקוח נותן ביד הלקוח אפשרות קרובה ביותר להחרים את הסוחר הבלתי־רצוי. הקאפיטאליסט הגדול מסתתר מאחרי היאֶרארכיה מורכבת מאוד של מתווכים, לאומיותו מוסתרת למדי מעינים אויבות; ועיקר הכובד של הבידול ששרויים בו היהודים, נופל על הייצור הזעיר היהודי. אכן, הבידול הזה גם מחזק את האופי הלאומי של הייצור היהודי, והוא מכביד עוד יותר על היהודים את רכישת הלשונות הזרות, והרי הוא שומר על הקשר הטכני של הלשון ושל אי־אלה יסודות כלליים של האידיאולוגיה הלאומית בין המעבידים היהודים, הלקוחות והפועלים.

עקרון יסודי זה של הסטאטיקה של הייצור – מציאותו של קשר לאומי בין הקאפיטאל לבין העבודה והצריכה בייצור הזעיר, והיעדרו של הקשר הזה בייצור הגדול – בא לידי ביטוי מלא עוד יותר בעובדות של נדידת הקאפיטאל והעבודה. הקאפיטאל הזעיר והעבודה שבייצור־הזעיר נודדים יחד, ומקיימים גם בהגירה את אופיים הלאומי.

מן החוקים הקובעים את יחס־הגומלין בין העבודה המהגרת ובין הקאפיטאל המהגר, אנו עוברים עתה אל החוקים הנוגעים בעצם הכיוון של ההגירה. החוק הכללי, שיש לו ערך קיים לגבי הגירת העבודה, אומר, כי לעולם אין ההגירה פונה לארצות, שמצוי שם לשירות הקאפיטאל חיל־מילואים מבין האיכרות המקומית הנתונה בפרוליטאריזציה. ארצות כגרמניה, צרפת, איטליה, לעולם לא תהיינה לארצות־קליטה, כל זמן שההתפתחות הקאפיטאליסטית בארצות האלה נעה במסלול של עכשיו. וכאשר אין אנו שותפים לתקוות המופרזות של הס.־ריים, שהם תולים בשימוש־קרקעות משווה123, אנו סבורים כמו כן, כי רוסיה לא תהיה ארץ־קליטה לגל מהגרים ניכר. נקודות הקליטה למהגרים הן ברוב המקרים ארצות חדשות בעלות משק צעיר, ארצות שלא נערמו שם שרידי־הווי פיאודאליים.

לשם פירוט נרחב יותר של החוקים הקובעים את כיוון ההגירה, נציין עוד הבדל בין רמת־החיים הכלכלית לבין הרמה המדינית־התרבותית. רמת־החיים המדינית־התרבותית הגבוהה בארצות־אירופה הדימוקראטיות היתה לחלק מכלל ערכי־החיים של כל שכבות־האוכלוסיה, עם כל ההבדלים החריפים במצב הרווחה הכלכלית שלהן. ואם יש בדעתנו להשתמש לגבי תופעות של נדידת־המונים, שימוש מועיל ביותר, באותו חוק כללי אשר לפיו פונה הנדידה הזאת לצד ההתנגדות הפחותה ביותר, הרי צריכים אנו למדוד תמיד בצורה מוחשית את שיעור ההתנגדות הזאת, לתת דעתנו על כל גורמיה. וכיוון שכך, עלינו לתת את הדעת גם על רמת החיים המדיניים־התרבותיים בארץ מסויימת. בשימנו אל לב את המסיבות האלו, אנו מגיעים לכלל ההנחות החשובות הבאות: מבין שתי ארצות המתאימות לקליטה (של איזו קבוצת מהגרים) נמצאת בקו ההתנגדות הפחותה ביותר (לגבי קבוצה זו), אותה הארץ, ששם ניתן (לקבוצה הזאת) להגיע לרמה כלכלית גבוהה יותר; מבין שתי ארצות, שניתן בהן (לאיזו קבוצה) להגיע לרמה כלכלית שווה, נמצאת בקו ההתנגדות הפחותה ביותר אותה הארץ, ששם ניתן לה להגיע לרמה מדינית־תרבותית גבוהה יותר.

ההגירה עלולה לבוא מחמת לחץ כלכלי סטיכי ממושך, וכן עקב רדיפות ונגישות מיוחדות. בתקופה הקאפיטאליסטית גורם לחץ כלכלי ממושך להגירת המונים הנתונים בפרוליטאריזציה. המוני־האיכרות הנתונים בפרוליטאריזציה עוקרים לארצות אחרות, שקאפיטאלים גדולים נצברים שם, בהעדר חיל־מילואים של עובדים. אכן, הצבּר קאפיטאלים גדולים אפשרי רק במקום שישנן ערובות נאמנות להתפתחותם. רמת־חיים מדינית־תרבותית בארץ יש לה ערך חשוב בשביל זרימת קאפיטאלים גדולים לתוכה. על כן אנו מוצאים, שגם אוכלוסיית־הכפר המתרוששת בארצות אירופה הישנות אינה עוקרת למדינות נחשלות מבחינה מדינית. הגירת האיכרות האירופית פונה ותוסיף לפנות אך ורק לארצות הדימוקראטיות שבעולם החדש. האופי הלאומי המובהק של המעמד הזעיר־בורגני נותן אותותיו גם בהגירה זו: האיכרים מתרכזים במולדת החדשה לפי הלאומים, האיטלקים לחוד, הגרמנים לחוד, וכדו'. יחד עם האיכרים האיטלקים, עם ההמון הלאומי הרחב הזה של צרכנים זעירים, עוקרים גם חנוונים־זעירים איטלקים, רוכלים, בעלי־מסבאות, בעלי־מלאכה, בעלי מקצועות חפשיים. והוא הדין לגבי כל קבוצת־מהגרים לאומית אחרת, אך הקאפיטאל הגדול, שנדידותיו מכוונות את ההגירה הזאת, נטול לגמרי כל אופי לאומי. מחוץ לזרם הכללי של ההגירה נשארים רק יסודות־הפסולת של החברה, “לומפּאֶנפּרוליטאריאט” מכל הסוגים, גנבים שמלאכתם בכך, סרסורים־לעבירה, קוביוסטוסים, יצאניות, רוכלָנים, שחקנים, להטוטרים וכד'. אל הגירת מפל חברה זה מצטרף חלק מבעלי־המלאכה הפשוטים, שפרנסתם אינה מובטחת – סבלים, עומסי־משא, ספּרים וכדו'. האספסוף הבינלאומי אינו יודע אומה ומולדת, נקודות־הנדודים החביבות עליו הן ערי־הנמל, מכרות זהב ויהלומים, כללו של דבר, כל אותם המקומות, שנוח שם לצוד דגים במים עכורים.

אופי מיוחד לגמרי להגירתם של אוכלוסים עירוניים העושים בייצור הזעיר. כאן תלויה נדידת העבודה בנדידתו של הקאפיטאל הלאומי הזעיר או הבינוני: פועלי־העיר העובדים בייצור הזעיר עוקרים רק לאותם המקומות, שלשם עוברים המעבידים בני־עמם. בארצות־המגורים הקודמות עלול להצטבר הצורך בפרוליטאריזציה אף בשיעור גדול ביותר, ואף על־פי כן לא ימצא הצורך הזה מוצא לו, עד שאי־אלו מסיבות יאלצו את הקאפיטאליסטים הזעירים של האומה הזאת לזוז מן המקום. לכאורה דומה, שהרס כלכלי עלול לשמש סיבה מספקת להגירתם של קאפיטאליסטים זעירים. ואולם טעות היא: כי הלא קאפיטאליסט שירד מנכסיו שוב איננו קאפיטאליסט. כדי שהקאפיטאליסטים יהיו נאלצים להגר, דרושה הוויה של סכנה מתמדת או של רדיפות ונגישות תוקפות. ואמנם, מטעם זה אנו מוצאים שהפרעות, והחרדה שהן מעוררות, וכן חוסר־הזכויות האזרחי, כל אלה ממלאים תפקיד בולט כל־כך בנדודי־היהודים. רק הפרעות והגבלות־הזכויות (ואין הבדל בדבר – אם הן מפורשות או מוסוות) מאלצות את הקאפיטאליסטים הזעירים והבינונים היהודים לעקור ממקומות־מגוריהם הנושנים, ובעקבותיהם נעים גם ההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה. אם המולדת החדשה מסבירה־פנים מבחינה כלכלית, אם הקאפיטאלים היהודיים מוצאים שם שימוש נושא־ברכה ויש בכוחם להרחיב את הייצור, מתרחבת גם הגירת היסודות הנתונים בפרוליטאריזציה שבעם היהודי, והצלחת החלוצים הראשונים של הקאפיטאל היהודי מושכת אחריה מחנות חדשים של מעבידים ופועלים יהודים. כך יפולס אפיק־ההגירה, ועם הישנות הפרעות והרדיפות עולים בו גלים חדשים. גם המיפנים בהגירה היהודית תלויים במידה ניכרת, מאותן הסיבות עצמן, בפרעות ובהגבלות־הזכויות. כן נעיר, שהרמה המדינית־התרבותית של הארץ הקולטת אין לה ערך מכריע כל־כך לגבי הקאפיטאל הזעיר, כאשר לגבי הקאפיטאל הגדול.

עד הזמן האחרון היה פונה הקאפיטאל הבינלאומי, בצורתו הייצרנית, לארצות החדשות של הקאפיטאל הגדול. זרימת הקאפיטאלים לארצות אלה החישה בהן את התפתחות כוחות־הייצור ואת ניצול אוצרות־הטבע ועוררה דרישה מוגברת לידים עובדות. והגירה נמרצת של האיכרות הנתונה־בפרוליטאריזציה של כל עמי העולם הישן פנתה משום־כך לארצות החדשות של הקאפיטאל־הגדול. כיוון שהמשק הצעיר של הקאפיטאל־הגדול מוליד גם צורך בענפים חדשים של מלאכה זעירה ומאנופאקטורה, נמצא מקום בארצות האלה גם להגירה יהודית. היהודים נעו בזרם הכללי של ההגירה העולמית.

מצב־עניינים כזה הוסיף להיות במלוא תקפו עד הזמן האחרון. אולם עכשיו התחילו להסתמן מגמות חדשות. התחילו להתדלדל מקורות אותם כוחות הטבע, שהקאפיטאלים שימשו לעיבודם, פחת שכר־העבודה בארצות החדשות, ירד הריווח הקאפיטאליסטי. הצטברות עודפת של קאפיטאלים בשוק העולמי הביאה לידי הפרשת קרן־מילואים קאפיטאליסטית, המבקשת לה שימוש בצורה מסחרית־כספית (באנקאית, אשראית) בדמות מלוואות עצומות. התחיל הקאפיטאל העולמי לפנות בדמות מלוות־מדינה לערבות־בראשית וליערות־עד של ארגנטינה, בראזיליה, קאנאדה; כן הופעל להתיישבות חקלאית נרחבת. בו בזמן אנו רואים, שגם נושאי־העבודה, שנצטופפו במידה יתרה בארצות־הקליטה הקודמות של הקאפיטאל הגדול, חדלו למצוא שם שימוש לכוחותיהם, – מתחיל מיפנה בהגירה העולמית, והמוני־מהגרים, המונים מרובים יותר ויותר, פונים לארצות החדשות של חקלאות רחבה124.

בהתיישבות חקלאית רחבה זו שבארצות־בראשית יש לציין שתי תכונות מהותיות. תכונות אלו נובעות מן העובדה, שההתיישבות נעשית כאן ביזמתם של מוסדות ממלכתיים, המשתמשים בקאפיטאלים שנתקבלו בצורת מלווה – לשיפור תנאי שיווק התבואה (סלילת דרכים) ולאינוואֶנטאר חי ודומם שהם מספקים אותו בהקפה לאיכרים בצורת אשראי לזמן ארוך. איכרים איטלקים, גרמנים, סלאווים ואחרים, שנהרו קודם, כפרוליטאריון חסר־מקצוע, לשירות הקאפיטאל העולמי, לארצות־הברית, לאוסטראליה ולאפריקה הדרומית – פונים כיום יותר ויותר לארגאֶנטינה, לבראזיליה ולקאנאדה ומתיישבים שם, כבעלי־משק העומדים ברשות עצמם, על קרקעות־המדינה המוקצות להם, ומשתמשים באינוואֶנטאר הניתן בהקפה. אם גם לכאורה עצמאיים הם, הרי הם נעשים בכל זאת כפופים למרוּת הקאפיטאל הגדול, – אף כי האשראי לזמן ארוך גורם, שאותה מרוּת מתגלית בצורות רכות למדי ואינה פוגעת באיכרים פגיעה הרסנית. משום כך אנו מוצאים, מצד אחד, שבארצות החדשות של החקלאות הרחבה אין אפשרות של חקלאות נאטוראלית, המספקת את צרכי־עצמה, בלי שתיזקק לחליפין בשוק. האיכרים חייבים לשלם חובותיהם ונאלצים להחליף את מוצרי־החקלאות שלהם בכסף. הארצות החדשות מטילות את התבואה בכמות עצומה לשוק העולמי, ודבר זה מביא לידי התחרות, שכרוכות בה, באופן בלתי־נמנע, תבוסה ועקירה של אותם היסודות שאינם רגילים בהנהלת משק חקלאי. מצד שני, מסייע האשראי לזמן־ארוך לחיזוק המשק האיכרי, וחוסם את הדרך בפני תהליך הפרוליטאריזציה בתוכו. בארצות החדשות של החקלאות הרחבה חסרים התנאים לקנין־קרקעי גדול – כיון שחסרות ידים־עובדות מספיקות לשירות בעלי־האחוזות. במקום לעבוד אצל בעל־האחוזה, ישנה אפשרות לכל הרוצה בכך להקים לו משק משלו, באותה הצלחה ממש. אך האינטאֶנסיפיקאציה של החקלאות אינה מרוששת את האיכרים, כיוון שהמושבות משתמשות בשותפות במכונות ובאמצעי הטיוב, ההשקאה וכו' המשוכללים – ובכך באה שוב המדינה לעזרתם. הודות לכל אלה יש אופי איכרי טהור לחיי הארץ, והוא עתיד להתקיים ימים רבים עוד. יחד עם האיכרים בני לאום מסויים נודדים לארץ גם סוחרים זעירים בני הלאום ההוא, שמספקים את צריכתם הפרימיטיבית של האיכרים. צורך גדול בייצור זעיר ובמסחר לא יוכל להיות כאן, כיוון שהקאפיטאליזם התעשייתי מתפתח לאט־לאט בארצות החדשות הללו של החקלאות הרחבה. כי רק התפתחות מהירה של הקאפיטאליזם מחוללת את הצורך בענפים חדשים נוספים של הייצור הזעיר. במקום שהתעשיה הזעירה לא היתה מלכתחילה, יכול הקאפיטאליזם להתפתח התפתחות אטית זמן רב בלעדיה125.

מן האמור נובעות מסקנות חשובות למדי בנוגע למגמות ההגירה היהודית. מאחר שגידול כוחות הייצור בארצות־הקליטה הקודמות הוּאַט כעת, וזרם ההגירה העולמית פנה לצד אחר, הרי מן ההכרח הוא, שעודף המהגרים בארצות הקליטה הקודמות וקשיי־הכניסה הגוברים יעוררו גם בקרב ההגירה היהודית את הצורך להמיר את הדרכים הישנות בחדשות. האם נותנות ארצות החקלאות הרחבה, וארצות־בראשית בכלל, אותו הכיוון המבוקש להגירה היהודית?

נבדילה־נא בין ההגירה הסטיכית לבין ההתיישבות המכוּונת.

ברור, שההגירה הסטיכית של היהודים אינה יכולה לפנות אל ארצות־בראשית, לא כדי לקיים שם בידיהם את תיפקודי המסחר והאוּמנוּת הקודמים, אף לא כדי לעבור לחקלאות. הדבר הראשון אינו בגדר האפשר, משום שבארצות האמורות אין שימוש לקאפיטאל הזעיר. מוצרי הייצור־הזעיר ומיצרכי המסחר הזעיר אינם מגיעים לשוק העולמי, תחום המחזור שלהם מוגבל על־ידי השוק המקומי והחבלים הסמוכים לו. מאחר שהמוני־היהודים הרחבים לא ימצאו ביקוש למוצרי הייצור שלהם במקומות החדשים, הרי אין טעם ליהודים לעקור לשם. ודאי שהיהודים יכולים לעשות נסיונות נמרצים לאחוז בחקלאות בארצות האלה, ואולם נסיונות כאלה יהיו נדונים באורח פאטאלי לכשלון. ואילו משק נאטוראלי כבר אינו בגדר האפשר בארצות החדשות – ולו גם מאותה סיבה שהמהגרים צריכים לפרוע חובות. החקלאים היהודים יצטרכו להיכנס מיד בהתחרות בשוק־התבואה העולמי, ואין ספק שינחלו תבוסה בהתחרות זו.

כיושבי־ערים מדורות, שאינם מנוסים בחקלאות כלל, לא יוכלו היהודים בשום פנים לעמוד בפני יריביהם האיכרים האיטלקים וכיו"ב. המרחק הגיאוגראפי לא ישנה בנדון זה ולא כלום. גם אם החקלאים היהודים יגורו באפריקה, והאיטלקים באמריקה – הלא יצטרכו לעמוד בהתחרות בשוק העולמי, כלומר, בכל מקום שהלחם מובא לשם. וזהו הטעם שההתיישבות החקלאית־הטהורה של היהודים ידעה עד עכשיו כשלונות מתמידים ונשאה תמיד אופי פילאנטרופי. ואם כעת מתחילים היהודים להגר לקאנאדה או לארגאֶנטינה, הרי הם צפויים בעתיד הקרוב ביותר לנישול כלכלי מהיר.

כן אין נשקפת הצלחה לנסיונות של התיישבות מכוּונת, תכניתית, בארצות כאלה126. בימינו צריך אירגון התיישבותי לשאת מלכתחילה אופי קאפיטאליסטי־גדול ומסחרי. אם הוא יצטרך לעמוד בהתחרות בשוק העולמי במוצרי המשק החקלאי היהודי, הרי הוא צפוי מהר לכשלון חרוץ. ואם ישלח ידו בתעשיה־המעבדת הגדולה, סופו לפשוט את הרגל משום הפוריות המועטת באורח־יחסי של העבודה היהודית או משום יקרותה הגדולה, או שיהא נאלץ לנצל עבודה לא־יהודית. והרי זה בניגוד לכל משימותיו.

בדרך כלל יש לומר, כי הטאֶריטוריאליזם, כתנועה מהפכנית ממושכת בעם היהודי, יכול להישען רק על התהליכים הסטיכיים בחיים היהודיים.

הטאֶריטוריאליזם מניח לא רק מציאותה של הגירת־יהודים, המתחוללת באורח סטיכי, אלא גם ריכוז ההגירה127 המתחולל גם הוא באורח סטיכי. רק לאחר שתצויין באופן ממשי הארץ, שאליה תפנה ההגירה הסטיכית, אפשר יהיה לחשוב את הפרוגנוזה הטאֶריטוריאליסטית כמוגמרת. כל עוד ההתבוננות במציאות היהודית מביאה אותנו רק לידי קביעה, שצורך ההגירה של המוני היהודים אינו בא על סיפוקו, או גם שיש צורך בריכוז, אלא שעדיין לא נתפס הכיוון המדוייק של ההגירה המתרכזת – עדיין אין הפרוגנוזה בידינו. וכיוון שבמקרה זה לא סוּמן אותו התהליך הסטיכי של ההגירה המתרכזת, המחייב את התערבותו המאורגנת של הפרוליטאריון, – נשאר הטאֶריטוריאליזם בבחינת אוטופיה.

חוקי הנדידה, כפי שקבענו אותם לעיל, הביאו אותנו לכלל מסקנה, שההגירה היהודית נדחקת מארצות הקאפיטאל הגדול, וכן גם מארצות החקלאות הרחבה. ההגירה העולמית הולכת ומקבלת אופי חקלאי מובהק יותר ויותר. ואילו היהודים אינם מסוגלים כלל לעבור בבת אחת ובצורה נחרצת למשק חקלאי, בתנאי היחסים הקאפיטאליסטיים, יחסי־התחרות; הפעולה המשקית של המהגרים היהודים בארצות הקליטה יש לה המגמה לאבד את האופי התעשייתי והמסחרי המובהק שהיה לה מקודם, ולעבור מן השלבים הסופיים שבתהליך הייצור, לשלבים הראשוניים, שלבי היסוד, לייצור של אמצעי־ייצור ולחקלאות; אולם הפעולה המשקית של המהגרים היהודים אינה מסוגלת לחולל את המעבר הזה בבת אחת.

על כן מבודלת ההגירה היהודית מן הזרם הכללי של ההגירה העולמית, ועליה לבקש לה דרכים מיוחדות. כל מה שמבדיל את החיים היהודיים מאיזו בחינה שהיא, מסייע לגיבושו הלאומי של העם היהודי. ההגירה היהודית נעשית לאומית, ודבר זה מתבטא בהתפשטותה של אידיאולוגיה הגירתית לאומית.

צורך־ההגירה של העם היהודי הוא רק אחת משאיפות־השיחרור שלו; על־ידי שהיא נעשית לאומית היא משתלבת בכל מכלול שאיפות־השיחרור הלאומיות של היהודים. צורה חצאית לא־מושלמת של אידיאולוגיה זו של השיחרור הלאומי אנו מוצאים בטאֶריטוריאליזם המופשט; צורה שלימה וסינטאֶטית – בציונות.

מגמה חדשה הולכת ומבשילה בהגירה היהודית – לפנות לארץ, שהקאפיטאלים הזעירים היהודיים והעבודה היהודית ימצאו שם שימוש בענפי ייצור, שיש בהם משום צורת־מעבר מן המשק העירוני אל החקלאי ומייצור אמצעי־צריכה לייצור אמצעי־ייצור. לסוג הראשון שייכים מטעים, ירקנות, גידול־גפנים, משק־החלב וכד'. לסוג השני מתייחסים ייצור חמרים וחצאי־פאבריקאטים. משק הארץ, שאליה ישימו היהודים פעמיהם, איננו משק של קאפיטאליזם־גדול ואף לא של חקלאות־נרחבת, אלא חקלאי־למחצה, משק־מעבר. היהודים יפנו לשם לבדם מחוץ לזרם־ההגירה הכללי; זו תהיה ארץ, שלגבי עמים אחרים ייפגמו היתרונות הכלכליים שבהגירה אליה על־ידי תקלות אחרות. זו תהיה הארץ היחידה האפשרית לקליטתם של יהודים, ומכל הארצות הניתנות לקליטת מהגרים בני עמים אחרים, תהיה ארץ זו בקו ההתנגדות הגדולה ביותר: זו תהיה ארץ, שרמת־חייה המדינית־התרבותית היא נמוכה. זו תהיה ארץ, שקאפיטאלים גדולים מוצאים שם בקושי שימוש מספיק, וזה בפירוש משום נחשלוּת החיים הפוליטיים, ואילו קאפיטאלים בינונים וזעירים ימצאו את הביקוש הדרוש למוּצריהם הן בארץ גופא והן באזורים הסמוכים לה.

ארץ הריכוז הסטיכי של ההגירה היהודית תהיה ארץ־ישראל.

התכונות העיקריות של החיים המדיניים והמשקיים של ארץ־ישראל מאַשרות את הפרוגנוזה הזאת128.

עד עכשיו הושם אך מעט לב לעובדה, שארץ־ישראל היא אכסניה בינלאומית. בכלל יש לציין, שהארצות שהן בבחינת אכסניות בינלאומיות (שווייצאריה, ארץ־ישראל, תימן, טיבּאֶט) מגלות בכל צדי חייהן תכונות מיוחדות, שמן הראוי היה להתעכב עליהן בהרחבה. קוצר־המצע אינו מאפשר לנו אלא לסמן בריפרוף את התכונות הללו, שמקורן בגיוון הרב של הטיפוסים התרבותיים והצרכניים המזדמנים שם יחד, המשפיע במידה מרובה או פחותה על משק הארצות הללו.

התוצאה הכלכלית הקרובה ביותר של אופייה של הארץ כאכסניה בינלאומית היא – הקושי העצום להתפתחות הקאפיטאל הגדול בארץ, וחלקו המכריע של הייצור הזעיר. הייצור הגדול מתבטא תמיד בהמונים עצומים של מוצרים מסוג אחד, והוא מכוּון, אם ניתן לומר כך, לצריכה סיטונית. באכסניות הבינלאומיות, ניתן לומר, יש לצריכה אופי קמעוני: הצרכנים הם כאן אנשים, הנבדלים מאוד בטעמם, בהרגליהם, בצרכיהם, – וכמובן, אין זה מועיל להתפתחות הקאפיטאל הגדול. מטעם זה, אמנם, מצטיינת ביותר שווייצאריה, למשל, בתכונתה הזעיר־בורגנית, והיא הארץ הקלאסית של חיים זעיר־בורגניים, על כל קוויהם המיוחדים, על הדימוקראטיזם הבעל־ביתי המיוחד, על היקף־האינטאֶראֶסים הצר והפעוט, על הרווחה והשאננות היחסיות והעדר ניגודים סוציאליים בולטים בחריפותם. בארץ־ישראל אנו מוצאים, שהטיפוס הזעיר הזה של המשק, הכרוך באופייה של הארץ כאכסניה בינלאומית, אינו מפורש בבליטות כזו, מטעם זה בלבד, שגם הארצות השכנות שבקדמת־אסיה ובאפריקה הצפונית־המזרחית אף הן לא הגיעו לגובה ניכר של התפתחות קאפיטאליסטית. נוסף לזה, הרי גם עצם אופייה של הצריכה הוא פרימיטיבי בארץ־ישראל הרבה יותר מאשר בשווייצאריה. כאן – תיירים אמידים ועשירים, מפונקי־הטעם; שם – על הרוב, צליינים עניים, נזירים, מיסיונרים. אמנם, בזמן האחרון התחילו להיראות בין הצליינים, יותר ויותר, גם דמויות אֶלאֶגאנטיות של כל מיני אריסטוקראטים וקלאֶריקאלים – אות להלך־רוח קלאֶריקאלי העולה בקרב השכבות הריאקציוניות של החברה האירופית. ואמנם, חלק ניכר של האוכלוסיה המקומית בארץ־ישראל מתפרנס על הייצור והמסחר המכוּונים לאורחים בינלאומיים אלה, ובמידת התפתחותו של המשק הקאפיטאליסטי בחוף הדרומי־המזרחי של הים התיכון ילכו ויתבלטו יותר ויותר הקווים הזעיר־בורגניים של חיי־המשק אשר לאוכלוסיה המקומית.

תוצאה חשובה אחרת, פרי האופי של חיי אכסניה בינלאומית, נותנת אותותיה בתחום התרבותי. אפשר לנסח אותה כך: תרבותיות גבוהה בהעדר תרבות עצמאית. תושבי הארצות המשמשות אכסניות בינלאומיות נפגשים בכל עת ובכל שעה עם נציגיהם של טיפוסים ותצורות תרבותיים שונים ביותר; ואין הזרים תלויים באוכלוסיה, אלא, להיפך, האוכלוסיה תלויה מבחינה כלכלית, ומתוך כך גם מבחינה תרבותית – באורחים. אופייני הדבר, שכאן אין אלה “זרים” ולא “באי־חוץ”, אלא “אורחים” רצויים. לא הם מוכרחים לסגל להם את לשון־המקום, אלא, להיפך, ילידי־הארץ נאלצים לסגל להם את לשונות הצרכנים שלהם. ריבוי־לשונות הוא חזיון אופייני מאוד לגבי אוכלוסי ארצות כאלה, וכן גם יחס הכבוד ללשונות זרות, הבנת ההיגוי שלהן, הודאה בזכות קיומן.

בעיני האיש הרוסי הפשוט נראה הנכרי כ"אילם" (ניאֶמאֶץ") לגמרי129, ובמקרה הטוב ביותר נראה לו כי הדיבור הנכרי אינו לשון צחה אלא נבלע כמין “טאר־טאר־טאר” משונה (“טאטארי”); לפי דעת האיכרים האוקראינים אין הפולנים והיהודים מדברים אלא “מדרדרים”. אזנו של היווני הקדמון לא הבחינה בלשונות הזרות כלום מלבד “בּר־בּר־בּר” מונוטוני (“בּארבּארים”). בכלל “אין הנכרים מדברים בלשון בני־אדם” – כך היא אמונתם התמימה של פשוטי־עם בכל הארצות אשר תרבות עצמאית להן. ואילו השווייצארי או הפלח (יליד ארץ־ישראל) יודעים על מציאותן של כל מיני לשונות, אשר זכות־קיום להן, והם יודעים, לפעמים בדי־עמל, להשמיע משפטים אחדים בכל מיני שפות וניבים. אין לגביהם שאלה לאומית בוערת על קרקע של מלחמת־לשונות. אופייני הדבר, שעם כל ריבוי הלשונות בקרב האוכלוסיה בשווייצאריה, אין שם מלחמת לשונות, ואין דביקות לאומית בלשון. דביקות זו נראית רק בקרב הלאדינים, היושבים באותם הקאנטונים של שווייצאריה הזוכים פחות לביקורי תיירים. גם הפלחים בארץ־ישראל מחוננים בכשרון רב לסיגול לשונות זרות.

תושב אכסניה בינלאומית, חוג־הראיה שלו רחב באורח יחסי. התלות ב"אורחים" מונעת מן העם התפתחותם של משפטים־קדומים נוקשים על עצמו כעם נבחר. אוכלוסי ארצות כאלו אין להם דעות־קדומות כלפי כל תרבות זרה, כלפי כל טיפוס זר – ואנו יודעים מה חזקות הן דעות־קדומות כאלה אצל תושבי ארצות אחרות, בעלות הווי־חיים מקורי. יליד ארץ־ישראל מתוודע, פנים אל פנים, אל כל מיני עמים וטיפוסים אֶתניים שונים ביותר, הוא יודע בקירוב את ערכם הסגולי במדיניות העולמית, מבין את ערכה וחשיבותה של ההשכלה. אין בו הבדילות הלאומית, אין הוא יודע לא את הלאומיות ולא את השוביניזם. אפילו לקנאות דתית אין אצלו מקום, כיוון שארץ־ישראל היא גם אכסניה בין־דתית.

ילידי ארץ־ישראל אין להם כל טיפוס כלכלי ותרבותי עצמאי, הם מפורדים ומפוֹררים לא רק בשל מיבנה השטח של הארץ, ולא רק בשל הבדלי דתותיה, אלא גם בשל אופייה כאכסניה בינלאומית. ילידי ארץ־ישראל אינם אומה אחת, ועוד זמן רב לא יהיו לאומה אחת. הם מסגלים להם בקלות רבה ובמהירות כל טיפוס תרבותי גבוה משלהם, המובא אליהם מבחוץ; אין בכוחם להתלכד לפעולת־התנגדות מאורגנת להשפעות חיצוניות, אין הם מוכשרים להתחרות לאומית, והתחרותם יש לה אופי אינדיווידואלי, פארטיזאני. חלק מתושבי הגליל קלט את התרבות הרוסית במשך כמה עשרות שנים, בהשפעתם של כמה עשרות בתי־ספר ומיסיונים רוסיים130; הפלחים היושבים בקרבת המושבות העבריות שוקדים לשלוח את ילדיהם לבתי־הספר העברים. תושבי ארץ־ישראל יסגלו להם אותו טיפוס כלכלי ותרבותי, אשר יתפוס עמדה משקית שלטת בארץ. ילידי ארץ־ישראל יתבוללו מבחינה כלכלית ותרבותית במי שיכניס סדר לארץ, במי שיטול עליו את פיתוח כוחות־הייצור של ארץ־ישראל.

העולים היהודים הם שיטלו את פיתוח כוחות־הייצור של ארץ־ישראל, והאוכלוסיה המקומית של ארץ־ישראל תתבולל בקרב הימים, התבוללות כלכלית ותרבותית, ביהודים.

צורך ההגירה של היהודים אינו מוצא עוד את סיפוקו בארצות הקאפיטאליזם הגדול, ארצות־הקליטה הקודמות, אבל אין הוא יכול למצוא סיפוק גם בארצות החדשות של החקלאות הנרחבת. הגירת היהודים מוכרחה לפנות אל ארץ שאופייה בעיקר חקלאי־למחצה – לארץ־ישראל. ארץ־ישראל – היא הארץ היחידה שהיהודים לא ייתקלו שם בהתנגדות ובדחיקת־רגלים מלוכדת ומאורגנת. בכל שאר הארצות משמשים ההגבלות המשפטיות ואיסורי־הכניסה ביטוי לצרכי כל אוכלוסיית המקום, שאינה רוצה במתחרים זרים. משום כך לא תוכל כל דימוקראטיזציה של המימשל ושל היחסים הבינלאומיים בחברה הבורגנית להסיר את ההגבלות האלו. ואילו האיסור על כניסת יהודים מרוסיה ואוסטריה לארץ־ישראל, אינו אלא גילוי של שרירות־לב מצד הסולטאן בלבד, ללא כל יחס אל הצרכים הממשיים של אוכלוסי ארץ־ישראל עצמם.

הסולטאן אינו יכול לאסור על כניסת יהודים אנגלים או אמריקנים לארץ־ישראל; ואילו הממשלות הרוסית והאוסטרית אינן מגינות על זכויות נתיניהן היהודים. אך אם אמנם יהודי תושב רוסיה, אין לו זכות־כניסה מובטחת לארץ־ישראל, ובהיכנסו הוא ניתן לכל “החמודות” של הביקורת התורכית והפקידות התורכית, הרי ודאי, שיהודי אזרח רוסיה החפשית בעתיד, ידע לכבוש לו זכות כניסה לארץ־ישראל ללא־הפרעה ומידת חופש מסויימת מעול המשטר התורכי. הדימוקראטיזציה של החיים המדיניים ברוסיה ובאוסטריה תיצור בשביל היהודים אותו תנאי־מוקדם הכרחי, שבלעדיו אין אפשרות לזרימה רחבה וחפשית של ההגירה לארץ־ישראל: זכות מובטחת לכניסה חפשית. בין שיסכים הסולטאן ובין שלא יסכים, בין שהתנגדותו תהיה נמרצת ובין שתהיה חלשה, מכל מקום יכבשו להם היהודים עוד בשבתם כאן, בגולה, את הזכות הזאת ההכרחית ביותר בשבילם, החיונית ביותר – זכות העליה החפשית המובטחת.

יכולים אנו אף לנבא מראש בוודאות, שהסולטאן לא יסכים, בלא מאבק, לאפשר עליה נרחבה לארץ־ישראל לפועלים יהודים – זה היסוד המהפכני בעל־ההכרה. ואולם אותן המדינות שהיהודים יושבים שם בהמוניהם, מעוניינות בפתרון השאלה היהודית ובהקלת ההגירה היהודית. עם הדימוקראטיזציה שתחול במדינות אלה תתגלה ותעצם יותר ויותר גם ההתעניינות הזאת. עליה יישענו היהודים ויגיעו גם לידי כך, שהמדינות האלה תשבורנה את התנגדותו של הסולטאן. בכוח מלחמתו המעמדית בגולה יסייע הפרוליטאריון היהודי לדימוקראטיזציה של המימשל בארצות־מגוריו כיום. הווה אומר, שהפרוליטאריון היהודי, בכוח מלחמתו המעמדית כאן, יוצר כבר את התנאים־המוקדמים לכיבוש אותה הזכות ההכרחית כל־כך לעליה מרוכזת. וכיוון שהפרוליטאריון היהודי מתארגן לחוד, הרי הוא גם מעלה בראש וראשונה את הדרישות הנוגעות לכך.

זכות מובטחת לעליה חפשית הכרחית לעליה רחבה; אכן, גם עד לקבלת ערובּה מעין זו יכולה בכל זאת לזרום עליית יהודים לארץ־ישראל, והיא זורמת, ולפי הידיעות מן הזמן האחרון היא מגיעה לקנה־מידה רחב למדי. מדי חודש בחודש נכנסים לארץ־ישראל כמה מאות עולים, וראויה לציוּן העובדה – שהרוב המכריע של העולים הם קאפיטאליסטים זעירים ובינונים. משמעות רבה ביותר לעובדה, ששום תעמולה לא גרמה לעליית יהודים זו לארץ־ישראל; ונהפוך הוא: כל המפלגות ביהדות, כולן בהחלט, מנהלות תעמולה־שכנגד תקיפה למניעת העליה לארץ־ישראל. הכול עושים תעמולה נגד ארץ־ישראל – המתבוללים, הבונדאים, הס.־ס.אים, הסיימאים, הטאֶריטוריאליסטים־הבורגניים, ואפילו הציונים־הבורגניים עושים תעמולה נגד זרימת המוני יהודים לארץ־ישראל. ואף על־פי כן, למרות כל התעמולה שכנגד, אנו עדים לעליה נמרצת כל־כך. ויש בכך משום אישור לפרוגנוזה שלנו. נקל לנו לתאר, לאילו ממדים נרחבים תגיע העליה הסטיכית של היהודים לארץ־ישראל כאשר, מצד אחד, יבואו המוסדות הציוניים הכלליים לעזרתה, ויינתן לה חופש־כניסה מובטח. ומצד שני, כאשר כל דרכי הנדידה הקודמות של היהודים, הרגילות והמקובלות עליהם, ייחסמו לחלוטין.

בגלל הקשר הלאומי ההדוק, הקיים בין העבודה ובין הקאפיטאל בייצור הזעיר, יעלו לארץ־ישראל גם פועלים יהודים יחד עם המעבידים הזעירים היהודים131. מלבד זאת כבר מצויה בארץ־ישראל אוכלוסיה יהודית ניכרת, וגם מתוכה יגויסו פועלים למפעלים היהודים. היהודים העולים לארץ־ישראל לא ייתקלו שם באותה התחרות לאומית, הרסנית, אשר בה היו נתקלים בכל מקום עד עכשיו. כפי שראינו, אין האוכלוסיה המקומית בארץ יכולה להדוף־אחור את היהודים בהתנגדות מאורגנת, וגם אינה זקוקה לכך. ושוב, מפני הגירה זרה אין היהודים צריכים לחשוש. היהודים מתיישבים בארץ־ישראל בלי שים לב לרמתה המדינית־התרבותית הנמוכה: עמים אחרים לא יתיישבו בארץ־ישראל, דווקא משום רמתה המדינית הנמוכה. מלבד זה הרי ארץ־ישראל היא, מבחינה כלכלית, הארץ היחידה הפתוחה לפני הקאפיטאל הזעיר היהודי (ומשום כך גם לפני העבודה היהודית – מכוח הקשר הלאומי); ואילו המהגר האיטלקי או הסלאווי ינעמו לו יותר הסיכויים להיות בעל־משק חקלאי עצמאי בארגאֶנטינה החפשית, מאשר להביא עצמו בעול חיי פועל בארץ־ישראל הנחשלת. ומשום הקשר הלאומי בין הסוחר הזעיר, בין הייצרן הזעיר ובין הצרכן, יפנו הסוחר והאוּמן העירוני האיטלקים, או הסלאווים, אף הם לא לארץ־ישראל, אלא לארצות החדשות של החקלאות הנרחבת. ואילו הגירת־הפסולת של היחפנות הבינלאומית לערי הנמל של ארץ־ישראל אין בה משום סכנה, כיוון שאין בכוחה לחולל התחרות לאומית.

ואולם כבר מתחיל הקאפיטאל העולמי לתת עינו בארץ־ישראל, ולמרות כל המעצורים, הרי הוא חודר לאט לתוכה. חלק ניכר של האוכלוסיה, המשמש את האורחים הבינלאומיים, נסחף, כמובן, רק לאט לתוך התפתחות הקאפיטאליזם, ועוד ימים רבים יוסיף לקיים בידו את תיפקודיו הזעיר־בורגניים, והתפתחות הקאפיטאל הגדול בארץ אינה מסַפקת כל־כך את צרכי אוכלוסיית המקום, כשם שהיא מספקת את צרכי השוק העולמי. לאט־לאט, אמנם, נסללות ומשתכללות דרכי־התחבורה, והאוצרות הטבעיים של הארץ מופעלים. אולם הקאפיטאל הגדול הוא על־לאומי ואלמוני; משום כך אין כל סכנה נשקפת לנו, אם גם יימצאו קאפיטאלים זרים בארץ־ישראל. יתר על כן, בעוד ששלטון־יחיד של קאפיטאל־המאנופאקטורה הזר הורס את הארץ המנוצלת, הרי שליטת הקאפיטאל הגדול המודאֶרני (המכונתי), אף אם הוא זר, מחדשת את הארץ ומחישה את התפתחות כוחות־הייצור שלה. שליטת קאפיטאל־המאנופאקטורה האנגלי באירלאנד ובהודו רוששה אותן ופיתחה רק את כוחות־הייצור של אנגליה עצמה; אולם משעה שקאפיטאל־המכונות הגדול השתגשג באנגליה, מתחילות אירלאנד והודו להחלים מעט־מעט מסחיטת־לשדן השיטתית על־ידי קאפיטאל־המאנופאקטורה הזר.

כיוון שבארץ־ישראל מתחילה רק עכשיו “תקופת ההצבר הראשוני”, אנו יכולים רק לקדם בברכה את חדירת הקאפיטאל העולמי לארץ־ישראל, המתבצעת, אמנם, לאט־לאט. ימים רבים יהא הקאפיטאל העולמי בארץ־ישראל משתמש בפועלי הארץ, פלחים ופועלים עברים, כיוון שהמהגרים בני עמים אחרים יפסחו על ארץ־ישראל. ובשבילנו מסוכנת לא הקאפיטאליזציה הזרה של ארץ־ישראל (על־ידי קאפיטאל מכונתי), אלא הפרוליטאריזציה הזרה בארץ. הפלחים, כפי שראינו, יתמזגו עם הטיפוס התרבותי והכלכלי היהודי, ומשום כך אין בפנינו כל חשש של התחרות לאומית מצדם132.

עליית היהודים שעתידה לבוא לארץ־ישראל תיבדל בתכונות חשובות מכל שאר נדודי היהודים שהיו עד עכשיו בתולדות הגלות. קודם היו היהודים מסגלים עצמם תמיד לצרכי האוכלוסיה המקומית, והיו מספקים בתיפקודיהם את הצריכה הבלתי אמצעית של ילידי־המקום, או, כמו בארצות הברית, היו מספקים צרכי אוכלוסיה מעורבת, המורכבת בעיקר לא מתושבים ותיקים, אלא ממהגרים בני אומות אחרות. מכל מקום, על־ידי שהיהודים היו מספקים במישרין את צרכי האוכלוסיה, היו הם עסוקים עד כה בייצור מיצרכים, ובכלל בשלבים הסופיים של התהליך המשקי. הייצור היהודי הזין עד כה רק את הצריכה האישית של האוכלוסיה, ולא את צריכתה הייצרנית, שמשמשים אותה התיפקודים אשר נתפתחו מנבכי המשק המקומי עצמו. בארץ־ישראל יספקו העולים היהודים, זו הפעם הראשונה בכל תולדות הגלות, לא את צרכי האוכלוסיה המקומית, אלא יביאו את מוּצריהם כמעט אך ורק לשוק־החיצוני של האזורים הסמוכים שלחופי הים־התיכון, וברבות הימים, עם גידול כוחות־הייצור, – גם לשוק העולמי. עד כה היו היהודים תלויים תמיד בתושבים העיקריים של ארצות־הגולה: אירגון העבודה היהודית לא היה עצמאי, והיה נקבע כולו על־ידי החוג הצר והמוגבל ביותר של היחסים השליטים באוכלוסיה אשר מסביב. רווחתם של היהודים בגולה תלויה תלות גורלית ביותר בשיעור “תועלתיותם” בשביל העמים השליטים. הצרכים הבלתי־אמצעיים של תושבי המקום העיקריים, כוח־הקנייה שלהם ומידת־המתיחות של ההתחרות בין היהודים ובין היסודות המקבילים להם מבין תושבי המקום, – כל אלה קובעים ליהודים בארצות־הגולה גבולות־רוויה באתמוספירה הכלכלית אשר מסביב, – גבולות שאין לעברם, שהולכים ומצטמצמים. מעבר לגבולות האלה מתחילה באורח בלתי־נמנע דחיקת רגלי־היהודים והתרוששותם, הן בארצות מגוריהם מאז, והן בארצות הקליטה של המהגרים; מעבר לגבולות האלה נעשים היהודים “מיותרים” וניתנים לבידול אינטאֶנסיבי, מאורגן יותר ויותר, לשיעבוד לאומי ולרדיפות. סיבת־הסיבות לתלות מקפת זו בעם־הארץ היא באֶכסטאֶריטוריאליות של העם היהודי.

עם עקירתם של היהודים לארץ־ישראל משתנה התמונה בתכלית. הצבעים הכהים והקודרים נעלמים, וצבעים בהירים ומבהיקים עולים במקומם. רווחתם של העולים היהודים לארץ־ישראל ותיפקודיהם יהיו תלויים לא באוכלוסיה המקומית אלא בשוק החיצוני, אשר בית־קיבולו יוסיף ויתרחב עוד זמן רב, בגלל מצבו הנוח של החוף הדרומי־מזרחי של ים־התיכון בשוק העולמי. העבודה היהודית בארץ־ישראל לא תיתקל בהתחרות לאומית לא מצד אוכלוסי־המקום ולא מצדם של מהגרים133. אשר לקאפיטאליסטים היהודים הזעירים והבינונים, יש לומר, כי התפתחות הקאפיטאליזם תביא לקביעת תלותם בקאפיטאל הגדול הבינלאומי, אך לא לדחיקת־רגליהם כתוצאת התחרות לאומית. היהודים בארץ־ישראל יאחזו בתיפקודי־מעבר. מתיפקודים עירוניים לחקלאיים ומייצור מיצרכים אל ייצור אמצעי־ייצור; עם זה ישלחו ידם גם בייצור מכשירי־ייצור. דבר זה אנו רואים כבר כיום: היהודים כבר נוטלים לידיהם את התעשיה הכימית ואת תעשיית המתכת בארץ־ישראל.

וכששואלים על כושר הקליטה של ארץ־ישראל לגבי עולים יהודים, נקל לראות שכושר־קליטה זה נקבע בכל שעה על פי שיעור התפתחותו של הקאפיטאליזם בארצות הסמוכות.

אם, למשל, מצרים נעשית ארץ יצוא הולך וגדל, הרי בד בבד עם זה גדל גם היבוא למצרים. ומכיוון שהעולים היהודים בארץ־ישראל תהיה להם רק זיקה מועטת לתיפקודי הארץ כאכסניה בינלאומית, וזיקה רבה מזה לאין־ערוך לפינות הסמוכות של השוק העולמי, הרי שבקרב היהודים ילך ויתפתח הקאפיטאל הגדול. התנודות בגל העליה היהודית תחולנה בהשפעת התנודות החלקיות או הכלליות בשוק העולמי, במידה שאלו נוגעות בחוף הדרומי־מזרחי של ים־התיכון. ואין בדעתנו כלל לטעון, שגידול העליה היהודית לארץ־ישראל יהיה בקצב שווה, או בקצב־מזורז שווה; עלול הוא להיעצר מזמן לזמן; וכן יהיו גם מצבים, אשר מחמת משברים כלכליים או מחמת סיבוכים פוליטיים תהיה ירידה מארץ־ישראל. אולם המגמה הכללית של הדינאמיקה היהודית מוליכה לקראת גידול הולך וגובר של העליה היהודית הסטיכית לארץ־ישראל.

היהודים ישמשו צינור לתהליך הקאפיטאליזציה של הארץ ויהיו מארגני הייצור בה. הליכוד הלאומי של העליה היהודית יכשיר את הקרקע להתהוות ישוב עצמאי מבחינה כלכלית, אשר יבליע בתוכו את האוכלוסיה המקומית ולא יניח מקום בארץ־ישראל להתפצלות מוחלטת של לאומים. ותהליך זה של הסתפחות הפלחים אל הטיפוס הכלכלי והתרבותי היהודי לא יעבור בפשטות יתירה ללא חיכוכים וסיבוכים. אותם חלקים באוכלוסיה היושבים הרחק ממקומות שהם מרכזי תיירות בינלאומית בארץ־ישראל, וכן גם אותם שכבר ניתנו לאיזו השפעה תרבותית אחרת, יגלו התנגדות מסויימת, ואולי גם התנגדות ממושכת להשפעה היהודית. אולם מיעוטם היחסי והנחשלות התרבותית של יסודות כאלה מצמצמים מאוד את שיעורי הסכנה הנשקפת למהלך הנורמאלי של הקאפיטאליזציה והדימוקראטיזציה של ארץ־ישראל. בסופו של דבר יתהוו בארץ־ישראל רוב לאומי (של יהודים ופלחים שהתבוללו) ומיעוטים לאומיים לא־ניכרים; היחסים בין אלה לאלה יוסדרו באורח דימוקראטי על פי היסודות של אבטונומיה לאומית־מדינית.

מובן מאליו שהסדרה כזאת תבוא רק כתוצאה של קונפליקטים ממושכים.

אוּטוֹפּיסטים הם האנשים הסבורים, שהפיכה שרשית ועמוקה כל־כך בחיי היהודים, כטאֶריטוריאליזם, ניתנת להתגשם ללא מאבק חמור, ללא מעשי־אכזריות ועוול, ללא סבל לזכאים ולחייבים. מהפכות כאלה נכתבות לא בדיו ולא במלל נאה ערב־לאוזן: הן נכתבות בזיעה, בדמעות ובדם.

עקבנו אחרי המגמה לריכוז ההגירה היהודית וליצירת חברה יהודית עצמאית מבחינה כלכלית בארץ־ישראל134. ההמונים הרחבים של העם היהודי בגולה, שסיפוק צורך־ההגירה הוא להם לא עניין היסטורי־רחוק, אלא עניין בלתי־אמצעי, יום־יום, יבואו לעזרת התהליך הסטיכי המתואר לעיל, יתארגנו כדי להסדיר ולהקל אותו. ככל שעניינם של העמים אשר מסביב בפתרון ראדיקאלי של השאלה היהודית ילך ויבשיל במידה ניכרת יותר, ככל שתהליך הגיבוש הלאומי ילך ויגבר בחיי היהודים בגולה, בלחץ הבידוד המקיף מבחוץ; ככל שפעולתם העצמית של היהודים תבוא, מטעם זה, לידי ביטוי מובהק יותר; ולבסוף, ככל שפעולה עצמית זו תזכה למרחב רב יותר, בהשפעת הדימוקראטיזציה המתקדמת של החברה התרבותית, – כן תהא נמרצת יותר התערבות הרצון הציוני המאורגן, בעל־ההכרה, בתהליך הסטיכי הזה, כן תהא פעולת התהליך חפשית ורחבה יותר, כן תהיינה תוצאותיו תכליתיות יותר.

בו בזמן תוחש התרחבותן והתבצרותן של העמדות הכלכליות והתרבותיות של היהודים בארץ־ישראל, ובהקבלה לאבטונומיזציה המשקית הזאת של חיי היהודים בארץ־ישראל, תחול גם האבטונומיזציה המדינית שלהם. האידיאל בנדון זה הוא – אבטונומיה טאֶריטוריאלית מדינית ליהודים בארץ־ישראל.

אבטונומיה טאֶריטוריאלית מדינית ליהודים בארץ־ישראל – זו היא אמנם מטרת התנועה הציונית. בשביל הציונות הבורגנית – הרי זה האידיאל הסופי; בשביל הציונות הפרוליטארית – הרי זה שלב־מעבר בדרך אל הסוציאליזם.

כיצד תושג המטרה המדינית הזאת? – בדרך של מאבק מדיני.

שלימות האימפאֶריה התורכית מתערערת בשרשה מחמת מדנים לאומיים. במקום שהמאבק הלאומי מתלקח לאחר שההצבּר הקאפיטאליסטי הראשוני כבר צעד צעדים מסויימים, והמשק הקאפיטאליסטי כבר השתרש בארץ היטב – שם אמנם בולמת השאלה הלאומית את התפתחות כוחות הייצור ומעכבת את המהלך הנורמאלי של החיים המדיניים־החברתיים, ואף על־פי כן אין בכוחה להפסיק כליל את התפתחות הקאפיטאל והדימוקראטיזציה של החברה. השאלה הלאומית נפתרת במקרים כאלה, לעתים קרובות, ללא התפוררות המדינה. בבלגיה, למשל, התגברה התפתחות הקאפיטאליזם על המעצורים שהוקמו על־ידי השאלה הלאומית, והביאה את העמים, שהיו אויבים זה לזה קודם, לחיות חיי־שלום בצוותא על יסודות של כבוד הדדי ושיווי־זכויות. אפשר לשער, שהשאלה הלאומית, שעלתה באוסטריה, ברוסיה ובגרמניה לאחר השתרשות הקאפיטאליזם, תיפתר גם שם מתוך קיום אחדות המדינה135. אולם, אם השאלה הלאומית התפתחה באיזו ארץ עד לחדירת המשק הקאפיטאליסטי לתוכה, תביא התפתחות כוחות־הייצור, בהכרח, להתפוררות המדינה לטאֶריטוריות לאומיות. משעה שהקאפיטאליזם המאנופאקטורי יתחיל להתפתח באיזה חלק של מדינה כזאת – מיד יתחיל חלק זה לגלות מגמה ללא־מעצור להיבדלות.

כך ראינו את המעצמה הספרדית לשעבר, שמושבותיה האמריקניות נפרדו ממנה, אחת־אחת. והנה, כך ממש הולכת תורכיה ומתפוררת זה מאת־שנים שלימה. משהופיע הקאפיטאליזם המאנופאקטורי ביוון, סאֶרביה, רומניה, מצרים, בולגאריה, בּוֹסניה, רומאֶליה המזרחית – כן הלכו ונשרו בזו אחר זו. מסיבות דומות לאלו השיגו האי סאמוֹס, הלבנון וכריתים אבטונומיה טאֶריטוריאלית בלתי־מוגבלת כמעט. ותהליך זה של נשירת חבלים מעל תורכיה, משהחלה התפתחות הקאפיטאליזם בקרב העם המהווה את הרוב בחבלים אלה, התרחש תמיד באופן דומה. המשטר התורכי הוא גורם חיצוני בולם ומדכא את חיי הייצור של חלקי־תורכיה השונים. משנראים בחבלים אלה ניצני התפתחות של כוחות־הייצור, בהשפעת הקאפיטאליזם העולמי המתפשט, נוצר קונפליקט לאומי – בין התפתחות כוחות הייצור לבין התנאים החיצוניים של הייצור. בארץ מתחילה מהפכה לאומית בהנהגתה של בורגנות צעירה – נציגת הקאפיטאל המאנופאקטורי. הממשלה התורכית נכנסת במאבק עם התנועות המהפכניות האלו, ואינה בוחלת, כמובן, בשום אמצעים. החרפת הקונפליקטים האלה, שהולכים ומחמירים, פוגעת באינטאֶראֶסים הכלכליים והמדיניים של מעצמות־אירופה, ומניעה אותם להתערבות בענייניה הפנימיים של תורכיה, והתערבות זו מכוּונת בדרך כלל לטובת הלאומים המתקוממים. כתוצאת המאבק הלאומי וההתערבות הבינלאומית זוכים החלקים הבודדים של תורכיה לשעבר באבטונומיה טאֶריטוריאלית על יסודות דימוקראטיים, פחות או יותר136.

לולא שוסעה מוקדניה מחמת מדנים פנימיים בין האַלבּאנים, הבולגארים, היוונים, הסאֶרבים והוואלאכים – היתה כבר נושרת בוודאי מעל תורכיה.

תורכיה אינה מסוגלת לקאפיטאליזציה ולדימוקראטיזציה כל עוד היא נשארת בהרכּבה הלאומי שכיום. מאחר שהשאלה הלאומית עלתה בתורכיה לפני השתררות הקאפיטאליזם בתוכה הרי צריכה היא גם להיפתר לפני שתורכיה תעלה כולה על דרך ההתפתחות הקאפיטאליסטית. והרי זה אומר כי התפוררותה של תורכיה היא בלתי־נמנעת. רק אחרי שמוקדוניה, ארמאֶניה, ארץ־ישראל, – ואולי גם סוריה, עיראק וקורדיסטאן, – ייבדלו מעליה, יהא מקום לדבר בכובד־ראש על קאפיטאליזציה ודימוקראטיזציה של תורכיה. כן אפשר, ששני התהליכים יתפתחו באורח מקביל: מצד אחד, קאפיטאליזציה ודימוקראטיזציה של החבלים העיקריים של תורכיה, ובו בזמן, מצד שני, נשירת חבלי־הספר. מכל מקום, ארץ־ישראל תנשור מעל תורכיה ותהיה לטאֶריטוריה מדינית־אבטונומית. ותהליך קבלת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית על־ידי היהודים בארץ־ישראל יהא, בקווים כלליים, בהתאם לאותן התופעות ההיסטוריות, שתיארנו לעיל.

אכן, יהיו גם הבדלים מהותיים. עד עכשיו חלה היבדלות חבלי־הספָר מעל תורכיה בעזרת מאבק לאומי גרידא, שבראשו עמדה הבורגנות. התגשמות האבטונומיה המדינית־הטאֶריטוריאלית בארץ־ישראל תבוא, בעיקר, בדרך של מלחמת־מעמדות, ובראש תנועת־השחרור יעמוד הפרוליטאריון.

העליה היהודית לארץ־ישראל צופנת בתוכה את כל התנאים למאבק חריף ביותר של העבודה עם הקאפיטאל בארץ. שני היסודות – המעבידים היהודים והפועלים היהודים – קיבלו בגולה חינוך מדיני הגון, והם מביאים עמם לארץ־ישראל אותם הניגודים המעמדיים עצמם, המתחוללים בהתמדה ולבלי־הרף בגולה137. מוטעית ביותר הדעה האומרת, כי הפועלים עלולים להיות בארץ לבעלים, והבעלים – לפועלים. השערה כזאת מביעים מתנגדים רבים של הסוציאל־דימוקראטיה היהודית138. הרוב העצום של הפרוליטארים היהודים אף יישארו פרוליטארים, אם כי ודאי שגם רבים מן המעבידים ייהפכו לפרוליטארים. לפי שהציונות אינה בגדר אֶכספּאֶרימאֶנט מלאכותי, אלא שהיא תהליך סטיכי, לא יוכלו המוסדות הציוניים לעולם ליהפך למוסדות של צדקה. ספק גדול הוא, אם ההסתדרות הציונית תוכל לתת לעולים תמיכה בשיעור ניכר להוצאות־הדרך ולסידורים במקום. וכיוון שכך, הרי הדיבורים על הפיכת הפרוליטארים היהודים לבעלים עומדים ברשות עצמם – אינם אלא דברי־הזיה בלבד.

הפועל היהודי יפליג לארץ־ישראל ויגיע אליה בלי אמצעים – שעל כן יישאר פועל. אומנותו תשתנה (במקום חייט או זבּן, למשל, יהיה, נאמר, ליוגב, לכורֵם או למפיק־מלח, אבל מצבו המעמדי לא ישתנה. המעביד היהודי יפליג לארץ־ישראל ויגיע אליה, וקאפיטאל עמו – ומשום כך הוא יכול להישאר קאפיטאליסט. ושוב, משלח־ידו ישתנה, אך לא מצבו המעמדי.

הפועל היהודי, הבא לארץ־ישראל, מביא עמו הכרה־עצמית מעמדית מהפכנית, פרוליטארית ונסיון של מלחמה מעמדית; אותו הנסיון גם למעביד היהודי, העוקר לארץ־ישראל. אותו הניצול, שהפועל היהודי מתנסה בו בבתי־המלאכה הצרים בגולה, יחריף עוד יותר בארץ־ישראל, כיוון שהקאפיטאליסטים יצטרכו להסתגל כאן לתנאים חדשים ולהתגבר על מעצורים שבצורות מדיניות נחשלות ביותר. העברת הייצור היהודי לתחום קרוב יותר אל השלבים־הראשוניים של הייצור תתן לפועל היהודי זירה נרחבת ונוחה יותר למלחמה מעמדית, תשפר את הבסיס האסטרטגי שלו, תוסיף למאבקו מרץ חדש, פורה יותר.

כבר מראשית העליה הסטיכית של היהודים לארץ־ישראל יתלקח שם מאבק נמרץ בין העבודה העברית ובין הקאפיטאל, והמאבק יתפשט מיד על פני כל האגפים – גם בשטח הכלכלה, גם בדרישות תרבותיות ומדיניות. כבר כיום מתארגנת בארץ־ישראל “מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית היהודית פועלי־ציון”139; הפרוליטאריון היהודי (שהוא לפי שעה מועט ביותר) כבר נכנס בסכסוך חריף עם מעבידיו על רקע תרבותי־דתי140; כבר השנה חגגו הפועלים בארץ־ישראל את יום האחד במאי141, וכך נכנסו למשפּחה הבינלאומית של מעמד־הפועלים; כבר כיום מנהלים פועלי־ציון מאבק כלכלי בארץ־ישראל142.

כשם שמלחמת־המעמדות בין העבודה היהודית לבין הקאפיטאל היהודי, המהגרים באורח סטיכי לארץ־ישראל, היא בלתי־נמנעת, כן בלתי־נמנעת גם התערבותם של השלטונות התורכיים במלחמה הזאת; וכן בלתי־נמנעים הם הצעדים המהפכניים של הפרוליטאריון היהודי נגד הממשלה התורכית. אם כי הביורוקראטיה התורכית תעמוד תחילה לצד המעבידים נגד הפועלים, תהיה האפוטרופסות הזאת עד מהרה שנואה ולבלתי־נשוא גם למעבידים עצמם. הבורגנות היהודית בארץ־ישראל תימצא באותו מצב דו־משמעי, מצב מפוקפק של בין־המצָרים, אשר בו היא נתונה בגולה. אולם הביורוקראטיה התורכית ישרת־הקו, אשר תיחלץ למלחמה בפרוליטאריון היהודי, תפנה בקרב־הימים גם כנגד האוכלוסיה היהודית כולה. ככל שתתרחב העליה היהודית לארץ־ישראל, וככל שחוגים נרחבים יותר מן האוכלוסיה הפלחית ייכּללו בתחום ההשפעה התרבותית והכלכלית היהודית – כן ייוודע ערך חשוב יותר למאבקו של הפרוליטאריון היהודי בברית עם שאר יסודות מדוכאים בארץ נגד הממשלה התורכית.

הפרוליטאריון של ארץ־ישראל לא יישאר בודד במאבק זה ולא יהא נעזב לנפשו. לעזרתו יבואו אוכלוסי היהודים שבגולה, אשר משום צורך ההגירה שלהם יהא זה עניינם החיוני, כי החיים בארץ־ישראל יהיו חפשים ושקטים ככל האפשר. את העזרה המרובה והנאמנה ביותר לפרוליטאריון הארץ־ישראלי יביאו הפועלים היהודים שבגולה, המאורגנים מסביב לדגל פועלי־ציון. ומפלגת פועלי־ציון תהיה באותה שעה המפלגה רבת־ההשפעה, המפלגה המהפכנית־המתקדמת היחידה בקרב הפרוליטאריון היהודי, הן בארץ־ישראל והן בגולה. תמיכה מוסרית תבוא גם מאת הפרוליטאריון הבינלאומי, וביחוד מאחר שהסוציאל־דימוקראטיה היהודית (פועלי־ציון) תקבל בלי קושי מיוחד את האפשרות להשתתף בקונגרס הסוציאליסטי הבינלאומי ולהשפיע עליו: ראשית, כהסתדרות לאומית מיוחדת, ושנית, כמפלגה סוציאליסטית בארץ חדשה (ארץ־ישראל)143. ככל שצורות החיים בגולה תהיינה דימוקראטיות יותר, ככל שזכויות האומה היהודית בתוכה תהיינה מלאות יותר, כן יזכה מעמד־הפועלים הארץ־ישראלי הלוחם לתמיכה ממשית יותר מאת אחיו ובני־עמו שבגולה.

אולם הכוח הגדול ביותר, אשר עליו יישען הפרוליטאריון של ארץ־ישראל במלחמתו נגד הממשלה התורכית הוא – העניין הבינלאומי הכפול: ראשית, בפתרון ראדיקאלי של השאלה היהודית בכלל, ושנית – בהסדרת החיים המדיניים של ארץ־ישראל. על העניין הראשון אנו יודעים כבר למדי. אולם המעצמות הפועלות בשוק העולמי מעוניינות עוד יותר בקיום הסדר והשלום במזרח הקרוב, ובפרט בארץ־ישראל; ואולי בארץ־ישראל עוד יותר מאשר בכל מקום אחר. בעקבות התערבותם של השלטונות התורכיים במאבק שבין העבודה לבין הקאפיטאל בארץ־ישראל, בעקבות הנגישות מצד הממשלה התורכית כלפי הפרוליטאריון היהודי וכלפי האוכלוסיה היהודית כולה, תבוא בהכרח גם התערבות בינלאומית לשם הסדרת העניינים בארץ־ישראל. התערבות בינלאומית זו תיעשה נמרצת ותקיפה יותר בה במידה שתגבר, מצד אחד, התעניינותם של עמי התרבות בפתרון שאלת־היהודים בכלל, וככל שתחריף, מצד שני, המהפכה בארץ־ישראל144.

בזמן הראשון תהא התערבות המעצמות בענייניה הפנימיים של ארץ־ישראל לא־נוחה לפרוליטאריון היהודי: המהפכה בארץ־ישראל תתקדם בדגל הסוציאל דימוקראטיה, ואילו בראש המדינות אשר תשתתפנה בהתערבות זו עומדות ממשלות בורגניות.

אולם החיכוכים הבלתי־פוסקים וההתנגשויות בארץ־ישראל יאלצו במשך הזמן את ממשלות־אירופה הבורגניות לעלות על דרך של ריפורמות דימוקראטיות בארץ־ישראל. מלחמתו המעמדית של הפרוליטאריון היהודי, המכוּונת תחילה נגד הקאפיטאל היהודי, ואחרי־כן נגד הממשלה התורכית, תפנה לבסוף, בעקיפין, נגד הבורגנות העולמית, – ובסופו של דבר, כדי להבטיח את השקט בארץ־ישראל, תעשה זו ויתורים לדרישות הלאומיות והמדיניות של הפרוליטאריון היהודי.

בכל התהליכים האלה תיטול גם הבורגנות היהודית חלק מתאים, בהיות גם היא מעוניינת בנצחון הסופי של הדרישות הלאומיות של הפרוליטאריון, בשיחרורה של ארץ־ישראל מעול השיעבוד התורכי; אולם כמו תמיד תנהג בזה בהססנות המיוחדת לה, תחשוש תמיד מפני צעדים שיש בהם משום סכנה, תעזוב את הפרוליטאריון לבדו בשעות־משבר, ותשאף תמיד להטות לתועלתה היא את כל פירות המאבק והקרבנות של מעמד־הפועלים.

כתוצאה מכל אלה, בזכות המלחמה המעמדית של הפרוליטאריון היהודי, ועל־ידי ההתערבות הבינלאומית שתבוא בעקב המלחמה הזאת, תזכה ארץ־ישראל לאבטונומיה מדינית.

ההכרח ההיסטורי מוליך בתוקף להגשמת האבטונומיה המדינית־הטאֶריטוריאלית לעם היהודי בדרך המלחמה המעמדית של הפרוליטאריון היהודי.


 

ט    🔗

משעה שהציונות הפרוליטארית אחזה בנקודת־ההשקפה של עליית־יהודים סטיכית המתרכזת בארץ־ישראל, נפרדה ללא שוב מן המושגים האוטופיים הקודמים בדבר הגשמת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית.

ראשית כל נתעלתה הארץ־ישראליות מעל לאותן ההערכות שנוקטים האוטופיסטיים בדיינם על ארץ־ישראל. מבחינים בדרך כלל בין ארץ־ישראליות עקרונית ומעשית145. אין אנו אומרים שאנו רוצים בארץ־ישראל – משום שהיא יקרה לנו בגלל זכרונות היסטוריים, או משום שהיא נוחה להתיישבות. לכמה מאתנו אפשר שתהא קדושה, כמולדת העתיקה; לאחרים אפשר שתיראה נוחה, משום שהנסיעה לארץ־ישראל עולה בזול יותר מאשר לארגאֶנטינה או לאוגאנדה. אלה יכולים למצוא, שהאידיאולוגיה של תנועת־שיחרור לאומית כוללת ממילא בתוכה את האהבה לארץ־ישראל; אחרים יכולים להניח, שהחשבון המעשי בלבד הוא המשמש קו לציונות. כל חילוקי־הדעות הללו אינם נוגעים בפרוגנוזה ובהכרח ההיסטורי – בצד זה, שהוא לבדו מעניין אותנו, כשהמדובר הוא בפרוגראמה של מפלגה פוליטית.

הארץ־ישראליות שלנו אינה עקרונית, משום שאינה קשורה כלל במסורות העבר. הארץ־ישראליות שלנו אינה מעשית, משום שבפרוגנוזה שלנו אין טאֶריטוריה בכלל, כל עוד אין בה ארץ־ישראל. הארץ־ישראליים המעשיים דנים בצורה זו: טאֶריטוריה בכלל – ארץ־ישראל היא הטאֶריטוריה האפשרית, הטובה ביותר – אמור מכאן: ארץ־ישראל. ואילו אנו דנים כך: תהליכי ההגירה בדינאמיקה היהודית – ארץ־ישראל כמרכז העתיד לעליה הסטיכית – הווה אומר, אבטונומיה טאֶריטוריאלית בארץ־ישראל. הארץ־ישראלים המעשיים אומרים שהם טאֶריטוריאליסטים עקרוניים וארץ־ישראליים למעשה. ואילו אצלנו אין הטאֶריטוריאליזם העקרוני נפרד מן המעשי, משום שהעליה המרוכזת של היהודים תפנה לא לטאֶריטוריה בכלל, כי אם בפירוש לארץ־ישראל. אין אנו אומרים, שארץ־ישראל היא הטאֶריטוריה הטובה ביותר, או שהיא – הטאֶריטוריה היחידה: אנו מציינים שארץ־ישראל היא־היא הטאֶריטוריה אשר בה עתידה להיכבש האבטונומיה הטאֶריטוריאלית. הארץ־ישראליות שלנו אינה עקרונית, ואינה מעשית, כי אם פרוגנוסטית.

על־ידי כך חיסלנו עניין “חיפוש ובחירה של טאֶריטוריה”, כביכול. הנחנו עניין זה לתהליכים הסטיכיים של הנדידה היהודית. המשימה אשר לפנינו היא לא בהמצאת טאֶריטוריה, כי אם בהשגת אבטונומיה מדינית טאֶריטוריאלית בארץ־ישראל. ואולם אין אנו גורסים גם כדרך אי־אלה ס.־ס.אים בעלי דעה מפוכחת ביותר, האומרים כי עלינו לשבת ולהמתין ולראות, לאן תפנה ההגירה הסטיכית של היהודים, ורק אז נהיה רשאים לדבר על הטאֶריטוריה הקונקראֶטית. אדרבא, אנו אומרים: כל עוד לא ידוע לנו, היכן בפירוש תתרכז ההגירה הסטיכית, אין אנו יודעים אם היא תתרכז בכלל באיזה מקום שהוא146; עד אז אנו רק מכירים כי רצוי הריכוז במקום אחד, כי יש הכרח סוביאֶקטיבי בכך, אולם עדיין אין לפנינו הכרח היסטורי. את הטאֶריטוריאליזם המופשט אנו רואים כאוטופיזם, המעלה, באורח בלתי־חוקי, את הרצוי בלבד, ובמקרה הטוב ביותר אין לפנינו אלא אֶכספּאֶרימאֶנטים והצעות, ולא פרוגראמות. ההכרח ההיסטורי לעולם אינו מופשט; הוא קונקראֶטי תמיד.

רק לאחר שכבר ישנה הטאֶריטוריה יש מקום לדבר על המשימות המדיניות בטאֶריטוריה זו. ראשית־כל באה הטאֶריטוריה וההגירה המרוכזת, ורק אחרי־כן תבוא האבטונומיה הטאֶריטוריאלית, כתוצאת מלחמת המעמדות בטאֶריטוריה. ואילו אצל האופטימיסטים הדברים הם הפוכים: גורסים הם ערובות משפטיות מלאות תחילה, ואחרי־כן התיישבות ועליה סטיכית, תחילה הנייר, ואחרי־כן המציאות, תחילה האבטונומיה הטאֶריטוריאלית ואחרי־כן הטאֶריטוריה. הס.־ס.אים התחילו בזמן האחרון לנהוג יחס בקורתי יותר לסעיף זה; ואולם הסיימאים מוסיפים להיאחז בעקשנות באמונות־השוא המסורתיות של “הצ’ארטיזם”.

כמו־כן אנו רואים את המשא־ומתן הדיפלומאטי כעניין שני במעלה, בעוד שאצל הס.־ס.אים והסיימאים הרי זה משמש כקודם עמוד־התווך של ההגשמה. לפי מושגיהם יוצא, שגם אם חלקה של הדיפלומאטיה בהגשמה הוא קטן ביותר, אף על־פי כן, בלי הדיפלומאטיה אי־אפשר “לקבל טאֶריטוריה”. אם לא “יתנו” לנו טאֶריטוריה, היא גם לא תהיה; וכדי ש"יתנו" אותה יש “להשתדל” עליה. כל זה מעוטר זר מפואר של מליצות על “המאבק לשם האבטונומיה הטאֶריטוריאלית”, על “הפרוליטאריון”, על ההירואיזם ועל האידיאל ושאר דברים טובים כיוצא באלו; אכן, למעשה, המדובר הוא על כך ש"יתנו" לנו טאֶריטוריה. ואילו אנו מסלקים את העקרון של “do ut des”147 במקום שמתחוללת מהפכה. הטאֶריטוריאליזם הוא – מהפכה דימוקראטית בחיי היהודים. בתקופה של ניצול והתחרות נעשות מהפכות לא על פי חשבונות ולא על־ידי דיפלומאטיה, כי אם על־ידי מאבק־כוחות. לדיפלומאטיה יש ערך רק במקום שהכול ניתן להיעשות גם בלעדיה. במקרים כאלה אין הדיפלומאטיה אלא מקילה את המהלך האיתן של המאורעות.

התהליכים הסטיכיים של הדינאמיקה היהודית מתחוללים באופן, שאנו נקח את ארץ־ישראל בכוח, שנכבוש בתוכה אבטונומיה טאֶריטוריאלית לעם היהודי. כאן תהא מעורבת בודאי גם הדיפלומאטיה: אולם הכול, מההתחלה ועד הסוף, יכול להתרחש גם בלעדי הדיפלומאטיה.

מלבד זה הרי הדיפלומאטיה, שאולי נעסוק בה לעת הגשמת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית, תחום עניינה יהא רק – האינטאֶראֶס הבינלאומי. ההשערה בדבר הצ’ארטאֶר שאפשר, כביכול, לקבלו מאת אחת ממעצמות־התרבות, היא בניגוד לאותו עקרון־היסוד של התיאוריה הטאֶריטוריאליסטית, האומר, כי אחד הכוחות החיצוניים החשובים ביותר המוליכים לקראת הגשמת הטאֶריטוריאליזם הרי הוא האינטאֶראֶס הבינלאומי בפתרון ראדיקאלי לשאלה היהודית. אינטאֶראֶס זה נובע מן הנזק הנגרם על־ידי גילויי השאלה היהודית לכל העמים אשר מסביב ולכל המעמדות של העמים האלה; בעוד שקבלת “צ’אַרטאֶר” על־ידי מגע־ומשא דיפלומאטי, מאת אחת המעצמות, אפשרית רק על יסוד זה, שהתיישבות היהודים, יהא בה כדי להועיל לבורגנות הגדולה של עם אחד (האנגלי, למשל), הרי שה"צ’אַרטאֶר" מוחה את הסימנים האחרונים של הכרח היסטורי ושל עקיבות הגיונית מכל הבנין העיוני, ומכניס בו יסוד של מקריות טהורה. הטאֶריטוריאליזם המופשט מיוסד על ניתוח המציאות היהודית, ואילו קבלת הטאֶריטוריה הקונקראֶטית נעשית עניין של קומבינאציות שרירותיות. האוּטוֹפּיזם נהפך להרפתקנות. הס.־ס.אים מתלבטים בהרפתקנות זו, ואילו הסיימאים מעלים אותה למדרגה של פאר־היצירה, וטוענים כי “הצ’ארטאֶר” הוא הירושה היחידה בעלת־הערך שהנחילה לנו הציונות המדינית.

בצורה עלובה עוד יותר נגלית הרפתקנות זו, כשמדובר בקבלת טאֶריטוריה מיד. כך הן תקוותיהם של הטאֶריטוריאליסטים הבורגנים, המשליכים יהבם על ההרפתקאות הדיפלומאטיות של זאנגוויל ושות'. נציגי הבורגנות הזעירה היהודית, שנפשם נמקה מעול־השיעבוד הלאומי הקשה מנשוא, וביחוד מן האימה התהומית של הפוגרומים, מבקשים להם נחמה בחלומות על צ’ארטאֶר, על הדיפלומאטיה הגואלת. לעתים קרובות הם טוענים נגד התביעה לעבודה מעשית דחופה בארץ־ישראל טענות הנוגעות אל הלב בתמימותן: “ומה, אם אחת ממעצמות־התרבות תתן לנו בינתיים טאֶריטוריה?” התשובה הטובה ביותר לשאלה זו אף היא בדרך שאלה: “ומי הוא שיתן לנו טאֶריטוריה זו – מיניסטר או פּארלאמאֶנט, דיפלומאטים או עם?”

אלה שמעלים את השאלה הראשונה מסיחים דעתם מן הדימוקראטיזציה של החברה בימינו. אם צ’אֶמבּאֶרלאֶן “יתן” לנו את אוגאנדה – הרי אין זו אלא אשליה, כיוון שבשאלה כזו יש לשאול את פי העם148.

וכאן יש להביא בחשבון שלוש עובדות. ראשית, אי־אפשר לנהל משא־ומתן בסוד עם עַם שלם, ולדיפלומאטיה אין, איפוא, מקום כאן. שנית, עד שהעם יגיע לכלל הכרה, שהעסק המוצע לפניו הוא כדאי לו, דרושה תקופה ממושכת של הסברה נמרצת ותעמולה בעתונות, באסיפות־עם – בקרב העם בכלל. פירושו של דבר, לעורר את תשומת־לבם של כל העמים המעוניינים שבעולם – והרי זה גורם, שההשתתפות הבינלאומית בפתרון־השאלה היא בלתי נמנעת. שלישית, עם הדיון בשאלה על־ידי כל העם יתגלו גם הבדלי אינטאֶראֶסים וניגודיהם; הדיפאֶראֶנציאציה המצויה בחברה התרבותית תבוא לידי ביטוי גם בהשקפות השונות על השאלה היהודית. היהודים, ודאי שהם מעוניינים יותר מן האנגלים בפתרון טאֶריטוריאלי לשאלה היהודית; ואף על פי כן, ולמרות כל הלקח המחריד של החיים וההיסטוריה, עדיין לא כל הפרוליטאריון היהודי, לא כולו, בשום פנים, מסכים לפתרון זה. מה שחבריי יט"א או הס.ס.אים מכירים בנחיצות טאֶריטוריה לעם היהודי, אין זה אומר עדיין כי גם האנגלים כולם יסכימו לכך. בטרם יחליטו האנגלים, אם אפשר לוותר ליהודים על אחת מאחוזותיהם הקולוניאליות, יצטרכו הם להעלות את השאלה היהודית בכלל. כמו בכל שאלה, כן גם בשאלה היהודית, ייחלקו האנגלים למפלגות: יהיו אנטישמיים – מתנגדים לכל פתרון רצוי, יהיו פאטריוטים טהורים – מתנגדים לוויתור על חלק מאחוזותיהם למי שהוא; יהיו מתבוללים, אבטונומיסטים, חובבי־ציון, אוגאנדאים, קאנאדאים וכד'. ומי יודע לאיזו מן המפלגות יהיה הנצחון? מכל מקום, אפילו נניח, כי היו “נותנים” לנו טאֶריטוריה, עדיין רחוק הדבר מאוד מאבטונומיה טאֶריטוריאלית. כללו של דבר, ההזייה שב"צ’ארטיזם" צפונה בכך, שמשדה־ראייתו נעלמת הדימוקראטיזציה והדיפאֶראֶנציאציה של החברה. מבחינה זו לא הרחיקו הסיימאים בתפיסתם המדינית יותר מחכמי־פוליטיקה רגילים ביותר שבבית־המדרש.

תפיסתנו את הגשמת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית כוללת לא סתם התעניינות של העמים אשר מסביב; מתוך הניתוח שלנו נובע, שעמי־התרבות יהיו נאלצים לפתור באורח דימוקראטי וראדיקאלי את השאלה היהודית בארץ־ישראל. גורם זה של הכרח – הוא היחיד, שמדיניות ריאלית יכולה להתבסס עליו.

ואילו הצ’רטאֶראים מבססים אותה על התועלת והחשבון, בהסיחם דעתם מן המהות המהפכנית של הטאֶריטוריאליזם. תחילה צריכה השאלה היהודית לעלות ולהחריף באיזו טאֶריטוריה, ורק אחרי־כן תהיינה המעצמות נאלצות ליישב אותה שם במגמה דימוקראטית.

הצ’ארטיזם הוא אוּטוֹפי גם מטעם זה, שהוא מניח אפשרות של צורת פתרון לשאלה היהודית, שמתרחש כביכול בשלווה ונחת מבחינה סוציאלית וללא יסורים. מניחים כי יהא צורך להתגבר על קשיי־האקלים, על מצוקות ומתלאות, להילחם בחיות טרף, בחרקים ארסיים, אולי גם בפראים, אולם המאבק הסוציאלי, מלחמת־מעמדות ואומות, שאינה פוסקת עד להתגשמותה השלמה של האבטונומיה הטאֶריטוריאלית, נעדרת במושגיהם של האוּטוֹפּיסטים; “הצ’ארטאֶר” הוא אחת הצורות האלה של תהליך אוטופּי ללא יסורים; הסיים הוא צורה אחרת של אותה דרך אוטופית ללא־יסורים, נסיון אחר להגשים את האבטונומיה הטאֶריטוריאלית בדרך שלווה ושלום. גם אצל הס.ס.אים, גם אצל הסיימאים אנו מוצאים, כי המלחמה המעמדית, כדרך אל הטאֶריטוריאליזם – מסתיימת על סיפון האניה. המעמדות, לאחר שירדו מן האניה, יילחמו אולי זה עם זה בטאֶריטוריה, אולם מלחמה זו תהיה דבר בפני עצמו, הטאֶריטוריאליזם יתגשם מחוצה לה – על־ידי משא־ומתן דיפלומאטי. אצל הס.־ס.אים – תעסוק יט"א בדיפלומאטיה, אצל הסיימאים – יעסקו בכך הסיימים היהודיים. אולם הדיפלומאטיה בפירוש, ולא המלחמה המעמדית, משמשת אצל אלה ואלה דרך אל הטאֶריטוריאליזם.

אכן, הסיימיזם הוא טיפוס מיוחד במינו כל־כך באוטופיה הציונית, שמן הראוי להתעכב יותר עליו, ולהאירו מנקודת ההשקפה של התהליך הסטיכי, שהגענו אליה.

ראשית, הסיימאים הנשענים בביסוסם רק על הכוחות הפנימיים האצורים בעם היהודי, מסיחים דעתם לגמרי מן הכוחות החיצוניים. הם מדברים על “תחיית” היהודים, על התפתחות כוחות־הייצור של העם היהודי – וכן על גידול המרחק הסוציאלי בין יהודים ללא־יהודים, שאף הוא מובא בחשבון אצל הסיימאים רק מן הצד הפנימי, כגורם מעורר, המניע את היהודים עצמם לשיחרור. מה שהכוחות החיצוניים עלולים להתגבש גם לא לטובת הטאֶריטוריאליזם; שהיהודים עלולים גם לא לקבל טאֶריטוריה, אשר בה תובטח להם התפתחות נורמאלית של המיבנה המעמדי; שגם בטאֶריטוריה עלולים היהודים להתנסות בכל חומרות ההתחרות הלאומית ו"הניצול הלאומי", וכי בכל טאֶריטוריה עלולה אולי הגירת עמים אחרים לתוכה להיות למכשול ליהודים – כל הספיקות האלה הכרוכים בכוחות החיצוניים, כאילו אינם קיימים בעיני הסיימאים. לעיל ראינו כי אף על שאלת התנאים־המוקדמים החיצוניים הדרושים להשגת הסיים עצמו מעדיפים הסיימאים לעבור בשתיקה. אך כיוון שאי־אפשר לא להתחשב לגמרי בכוחות־חיצוניים, מכניסים אותם הסיימאים בדרך הברחה, ורק במידה שהללו מורגשים בפועל ממש. כל עוד המדובר הוא בעתיד הרחוק, אפשר להתעלם מכוחות־החוץ, כי ככל שאתה ממעט לחשוב עליהם, כן נוח יותר להתמכר להזיות נעימות, כן אפשר לסלסל במליצה מפוארת יותר. והסיימאים מביאים בחשבון את כוחות־החוץ רק במידה שהללו משפיעים בשעה זו. על כן אנו מוצאים אצל הסיימאים את מרוּת השעה על ההיסטוריה, את מרות ההווה על העתיד; מטעם זה, אמנם, הם מומאֶנטאליסטים ואוֹפוֹרטוניסטים.

ואילו אנו עומדים על בסיס של תהליך סטיכי המתפתח בהדרגה; ובבואנו לנתח אותו, אנו נותנים דעתנו על כל הכוחות הפועלים בו, הפנימיים והחיצוניים גם יחד. עם זה אנו פטורים לגמרי מן ההכרח “לתפוס את הרגע” ולחרוד מפני תוצאות מקריות של צעד זה או אחר. כך, למשל, בקרב הארץ־ישראליים הבורגניים, שאין פּאֶרספּאֶקטיבה היסטורית לנגד עיניהם, נפוץ מאוד הרעיון של הסתננות לארץ־ישראל, והם מלאים פחד מפני איסור־הכניסה מטעם הסולטאן. אופייניים בשבילם דרכי־הסתר להגשמת הציונות, דרכים שאין הסולטאן צריך לדעת עליהם: אם יוודע לו – העניין אבוד. מובן מאליו, כי מאחר שאנו מכירים באי־נמנעות התהליך הסטיכי של עליית יהודים מרוכזת לארץ־ישראל, ומאחר, שמצד שני, יחול התהליך המתמיד של דימוקרטיזציה בארצות־הגולה ויפתח לפנינו, בלי ספק, את השערים לכניסה חפשית לארץ־ישראל, בלי שים לב, אם דעת הסולטאן נוחה מזה – הרי לא תשוער כלל אצלנו התרוצצות שכזו. אילו יכולנו להניח לרגע אחד, כי התגשמות הציונות תלויה בסולטאנים, והיה פירושו של דבר, כי שקענו ביוון ההרפתקנות.

שנית, אצל הסיימאים תופס הטאֶריטוריאליזם מקום נכבד, אך עם זה הוא ממלא תפקיד תמים ביותר של אידיאל היסטורי רחוק, אשר כיום אפשר רק לשוחח עליו. הטאֶריטוריאליזם, לפי זה, קשור רק מבחינה היסטורית בהווה היהודי, אבל למעשה אין כל קשר ביניהם. עלינו לעבוד רק כאן, והטאֶריטוריאליזם יבוא מאליו. כפרס חינם. בעוד שאנו, כיוון שעמדנו על נקודת־השקפה של תהליך סטיכי המתחולל לבלי־הרף, המתחיל כבר כיום או יתחיל בקרוב להעתיק את חיינו לשם, אל הטאֶריטוריה, – הרי הטאֶריטוריאליזם בשבילנו אינו אידיאל היסטורי בלבד, אלא צורך חי, יום־יומי, דוחק. בכלל אין הפרוליטאריון מודה באידיאלים היסטוריים כאלה, שאינם קשורים במישרין בצרכיו. הסוציאליזם מתגשם בכל עת ובכל שעה, בכל צעד חדש של הרכז אמצעי־הייצור. וכן גם הציונות.

הפרוגנוזה שלנו אומרת, כי עוד היום או מחר וההמונים הרחבים הרחבים של היהודים, המהגרים הללו, הן מהגרים בכוח, המתכוננים לדרך, והן אלה הנמצאים כבר בתנועה, עוד היום או מחר יתעורר אצלם צורך דחוף בכניסה חפשית לארץ־ישראל ובהסדרת צורות החיים בארץ־ישראל, ואחרי־כן גם בדימוקראטיזציה של צורות־חיים אלה. והפרוליטאריון היהודי, המרגיש מיום ליום יותר ויותר בליקוי הבסיס האסטרטגי שלו ובהכרח להעתיקו למקום אחר, יראה בצורות־החיים בארץ־ישראל לא עניין מופשט, אלא עניין דחוף, בוער. התעניינות חיה, יום־יומית זו של המוני־היהודים תהא בולטת ביותר, ככל שירבו הקשיים והמעצורים על דרך כניסתם של יהודים לארצות הקליטה הקודמות. אנו חוזרים ואומרים, בשבילנו אין הציונות אידיאל היסטורי בלבד, אלא צורך דחוף יום־יומי להמונים הרחבים של העם היהודי.

אולם צורך זה יקיף לא בבת אחת, כי אם בהדרגה, את ההמונים הרחבים, ורק בהדרגה ייהפך אצלם לאינסטינקט בלתי־אמצעי. על יסוד זה מוחים הסיימאים כנגד העבודה הטאֶריטוריאליסטית בהווה. טוענים הם, כי מאחר שהטאֶריטוריאליזם הנהו בעיית העם היהודי כולו, הרי גם לפתור אותה יוכל רק העם היהודי כולו, על־ידי מוסדותיו המייצגים הכלל־לאומיים (הסיים). זהו אחד הנימוקים, שלפיהם מעמידים הסיימאים את הסיים שלהם לעומת הקונגרס, שלפי דעתם אינו רשאי לעסוק בטאֶריטוריאליזם, מכיוון שאין הוא מוסד המדבר בשם העם כולו ואין לו כוח־כפייה לגבי העם היהודי כולו. נניח לרגע, שהסיים הוא מוסד יהודי של כל העם; נניח, כי הסיים של יהודי רוסיה יש לו כוח כפיה גם לגבי יהודי רוסיה וגם כלפי יהודי גרמניה וצרפת ואמריקה – כללו של דבר, כלפי העם כולו. אבל כלום רק מוסדות העם כולו זכאים לפתור בעיות של העם כולו? אך הרי זה אומר – כי שום מפלגה אינה זכאית לדבר ולפעול, כל עוד אינה מקפת את כל הקיבוץ ההוא, שעל האינטאֶראֶסים שלו היא מגינה. אם ננקוט דרך הגיון סיימאי, אך גם עקיב, הרי נצטרך לשלול מאת המוסדות הסוציאל־דימוקראטיים את הזכות לפעול, כי הלא יש כאן מקום לטעון, כי הסוציאליזם והדימוקראטיזציה של החברה הם עניינו של הפרוליטאריון כולו, ואילו הצ. ק.149 אינו מוסד של הפרוליטאריון כולו. לאו, דווקא משום שהתהליך הסטיכי מביא בהדרגה חוגים רחבים יותר ויותר של הפרוליטאריון אל הסוציאליזם, ומגמתו לגרוף את המעמד כולו, זכאית הסוציאל־דימוקראטיה לדבר בשם הפרוליטאריון כולו, ולהשפיע על גורלו באמצעות מוסדותיה החפשיים. והוא הדין גם בענייננו: כיוון שהתהליכים הסטיכיים של העליה המרוכזת לארץ־ישראל הולכים ומקיפים חוגים נרחבים יותר ויותר של העם היהודי, רשאים המוסדות הציוניים החפשיים לדבר בשם העם היהודי כולו ולהשפיע על גורלו.

במידה שהדבר הוא בגדר האפשר בכלל, תחמנו תחומים בין התהליכים הסטיכיים ובין הסדרתם המוּדעת, והתווינו משימה ריאליסטית ביותר לכל תנועה טאֶריטוריאליסטית.

את משימת הטאֶריטוריאליזם, כתנועה ציבורית מאורגנת, נוהגים בדרך כלל לראות – בצירוף מתאים של כל אותם היסודות שמהם יתהווה הישוב האבטונומי היהודי, או אפילו ביצירת היסודות האלה; לפי הדעה־הקדומה המקובלת על הכול צריכים המוסדות הטאֶריטוריאליסטיים גם למצוא את הטאֶריטוריה, גם להשיג ערובות משפטיות בלתי־מוגבלות כמעט, וגם להקים רשת שלמה של מושבות על פני הטאֶריטוריה. כאן מייחסים כמעט הכול לפעולה־מדעת, ואילו לתהליך הסטיכי – כמעט ולא כלום; וביתר דיוק – התהליך הסטיכי בא רק להוליד את הצורך הסובּיאֶקטיבי ולהחריפו, בעוד שיצירת האפשרות האוביאֶקטיבית מוטלת כולה על המפלגה, על התנועה המאורגנת. לא קשה לראות כי מטילים עליה משימה כבירה ביותר, שבפירוש אינה לפי כוחותיה.

דובר על־כך מכבר, והועלתה בתוקף השאלה, איך להגשים את המשימה הכבירה הזאת, איך לצבור את הכוחות העצומים הדרושים להגשמתה? השאלה אינה נכונה, כי לא נכונות ההנחות־המוקדמות שלה, כי עצם אופן־הצגת השאלה הוא אוטופּיסטי. לפי שהסיימאים לא ראו את הטעות שבהנחות־המוקדמות, עיינו בשאלה בכובד־ראש, והסיקו מן ההנחות־המוקדמות הללו את כל התוצאות, והתחילו להאמין במוצא שמצאו. המשימה היא כבירה – הרי שדרושים כוחות כבירים. הקונגרס וההסתדרות הציונית הם כוחות פעוטים מדי – על־כן, הלאה הקונגרס וההסתדרות הציונית! אם היהודים “מתנוונים”, הרי מן הנמנע למצוא את הכוחות ההכרחיים – וכיוון שכך, יש להוכיח, ויהי מה, כי היהודים “קמים לתחיה”. תחי התחיה! להגשים מפעלים כבירים יכולים רק מוסדות פוליטיים אשר בידם כוח־כפיה – יחי הסיים! אכן, הכול פשוט ובהיר ומוטעה מראשו ועד סופו. לעיל כבר ראינו כי “הסיים” לא פתר את הבעיה, כי מתוך הנחות־מוקדמות בלתי־נכונות אי־אפשר בכלל להגיע לבעיה שניתנת לפתרון.

יצירת כל יסודות הטאֶריטוריאליזם עד להתיישבות ולהקמת ישוב אבטונומי מבחינה כלכלית, ועד בכלל, היא פעלו של התהליך הסטיכי של העליה המתרכזת. תפקיד התנועה המאורגנת – רק להסדיר את התהליך הזה, ותפקיד זה אינו כביר כל־כך, אינו קשה כל־כך. בדרך כלל סבורים, כי לשם הגשמת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית דרוש כסף רב; ואילו אנו אומרים, כי דרוש מאבק מדיני רב. בדרך כלל סבורים כי יהא צורך ליצור הרבה; ואילו אנו אומרים כי יהא צורך לשחרר הרבה; בדרך כלל מכירים בנחיצות של מוסדות ואמצעים טכניים כבירים (שעליהם נחשב גם הסיים) ואילו אנו מדגישים את הכרחיותן של דרכים היסטוריות רחבות. במקום שעין האוטופיסטים קצרה מראוֹת דבר, אנו רואים את עיקר המשימה – היינו בהסדרה. במקום שהאוטופיסטים מוצאים את הקשיים הגדולים ביותר – ביצירת היסודות של חברת־העתיד היהודית – אין אנו רואים כלום, כל משימה, כיוון שדבר זה נעשה בלעדינו.

היזמה הציבורית החפשית היא היודעת תמיד להסדיר תהליכים היסטוריים. הסיימאים, שהביאו את האוטופיזם הטאֶריטוריאליסטי עד לסופו ההגיוני, מתעלמים לגמרי מן התפקיד שממלאה היזמה הציבורית החפשית. כפיה – זוהי אבן־החכמים אשר עמם. במקום שאין מיניסטרים ומשטרה, לא יוכל להיעשות דבר – כך היא סיסמתם של הסיימאים. חגור־החרב ובית הסוהר – זוהי ערובתם האחרונה; שוכחים הסיימאים כי במקום שאין קשרי־אינטאֶראֶסים חמריים, לא יצליח שום כוח־כפיה לעשות כל דבר־של־קיימא, כל דבר בעל ערך היסטורי; ואילו במקום שיש עניין חמרי אפשר להתקיים גם בלי פרוטוקולים של משטרה ובלי ערכאות. ודאי יש תועלת בסמכות רשמית לאיגוד, היא מעניקה לו יתר ליכוד, אבל אין זו עיקר, ואפשר להתקיים בלעדיה. אין היא הכרחית, אף כי היא מועילה. בכלל שאר משאלותינו אנחנו מעלים גם את עניין הליגאליזציה הבינלאומית של הציונות150, סבורים אנו כי עניינם של העמים בפתרון ראדיקאלי של השאלה היהודית יביא, במוקדם או במאוחר, לידי ליגאליזציה בינלאומית של הציונות. כן יודעים אנו, כי הסיימים הלאומיים של היהודים, אשר תהא בידם סמכות ממלכתית, יוכלו להביא תועלת רבה למלאכת הקונגרס. אך גם בלעדי זה תוכל היזמה הציבורית החפשית, המתגלמת במוסדות הכלל־ציוניים החפשיים, לעשות כל אשר עליה לעשות במגמת הסדרת העליה הסטיכית. כיוון שהקונגרס אינו חייב ליצור אלא רק להסדיר, הרי הוא נמצא פטור לגמרי מהתקפות בנוסח “ווֹזרוז’דאֶניאֶ” (הסיימאים).

כן נעיר, שמנקודת־ההשקפה שהגענו אליה, מתבטא תפקיד המוסדות הטאֶריטוריאליסטיים במישרין בהסדרת העליה, המתרכזת באורח סטיכי, – רק בעקיפין תוסדר מתוך כך גם ההגירה בכללה. הס.־ס.אים התחילו לדבר בזמן האחרון על הסדרת ההגירה. בכל אופן יש כאן מחשבת־בוסר: יש להבחין בקפידה בין הסדרת ההגירה בכלל לבין הכוונתה לארץ מסויימת. אפשר להסדיר את ההגירה גם לפי שיטת יק"א – על־ידי פיזורה ככל האפשר. ואולם בניגוד לכך סבורים הס.־ס.אים כי יש לרכז את ההגירה. ולשם כך יש לדעת, היכן לרכז אותה. אם אין בדעתנו להיכנס במעשי־אֶכספאֶרימאֶנטים מלאכותיים ונועזים, הרי עלינו לראות מראש את כיוון ההגירה המתרכזת באורח סטיכי, והתפקיד מסתכם בהסדרת העליה הסטיכית הזאת. כאשר נקל את תנאי הכניסה וההתיישבות (בארץ־ישראל) ליהודים, לא נצטרך לכוון לשם את המהגרים: הם יפנו לשם בעצמם.

עכשיו עלינו לעשות עוד צעד אחד – צעד אחרון – בשביל לברר לנו את השתתפותנו אנו בדינאמיקה היהודית. התפקיד הכללי של התנועה הטאֶריטוריאליסטית הוא – להסדיר את התהליכים הסטיכיים (בעיקר תהליכי העליה), שכתוצאה מהם מתגשמת האבטונומיה הטאֶריטוריאלית. אולם התנועה הטאֶריטוריאליסטית לא אחת היא; בעצם, שתי תנועות הן: הציונות הבורגנית והציונית הפרוליטארית. מהו תפקיד כל אחת מהן בתהליכים הסטיכיים של הדינאמיקה היהודית?

מהי בכלל השתתפותה של הבורגנות, ומה חלקו של הפרוליטאריון בהכוונת כל מיני תהליכים סטיכיים? המדובר הוא, כמובן, בתהליכים המתרחשים בחברה הקאפיטאליסטית.

התפתחות כוחות־הייצור וצבירתם, יצירת צירופים חדשים של יסודות חמריים, קאפיטאליזציה של החברה – אלה הם גורמים יוצרים באֶבוֹלוּציה של זמננו. יצירת תנאים חפשיים להתפתחות כוחות־הייצור, הדימוקראטיזציה של החברה – אלה הם גורמים משחררים באֶבולוציה של זמננו. אלה ואלה סטיכיים במידה שווה, אולם ניתנים להכוונה.

הבורגנות מסדירה את הגורמים־היוצרים שבתהליכים הסטיכיים; הפרוליטאריון מכוון את הגורמים־המשחררים בתהליכים הסטיכיים. את הקאפיטאליזציה של החברה מכוונת הבורגנות, על הדימוקראטיזציה של החברה נלחם הפרוליטאריון.

כיוון שלמעשה אין שני סוגי הגורמים ניתנים להפרדה זה מזה, נמצא ממילא, שגם תחום פעולתה של הבורגנות אינו ניתן להיות מובדל בצורה חותכת מתחום פעולתו של הפרוליטאריון. הבורגנות מעוניינת במקצת גם בדימוקראטיזציה של החברה, והיא גם מתערבת בתהליך זה, אולם תפקידה כאן חדל־ערך, וההגמוניה151 היא לפרוליטאריון. אשר להתפתחות כוחות־הייצור וקאפיטאליזציה של החברה, הרי התפקיד המארגן כאן הוא לבורגנות, ואם כי עניינו של הפרוליטאריון בהתפתחות כוחות־הייצור מעמיק ועקיב יותר משל הבורגנות, הרי לא כאן שדה פעלו, ובשטח זה אין הוא מעלה שום תביעות, מאחר שלא הוא המארגן את העבודה בחברה הקאפיטאליסטית. לכשתושג הדיקטאטורה של הפרוליטאריון, יהא הוא המארגן את העבודה־החברתית; אולם עד אז אין הפרוליטאריון, כמעמד, מתערב בתחום הסדרת הגורמים היוצרים. כך, למשל, לא על הפרוליטאריון הדאגה לחפירת תעלות, לסלילת־מסילות ברזל וכיו"ב; וכאן אין הפרוליטאריון מעלה כל תביעות – כיוון שאלה הם גורמים־יוצרים באֶבולוציה של זמננו. אך בלי שיתערב באירגון הטכני של העבודה, מעלה הפרוליטאריון דרישות משחררות, כגון יום־עבודה של שמונה שעות, או תעריף מוזל במסילות־הברזל. נקח משל משטח אחר. שיטת הקולוניזציה – היא ענין זר לגמרי לפרוליטאריון במשטר הקאפיטאליסטי. כיוון שזה מתייחס על הגורמים־היוצרים, על אירגון־הייצור – עניין שהוא בידי הבורגנות; ואילו הפרוליטאריון יכול לדרוש, שיחסי הרכוש והיחסים המשפטיים יוסדרו בצורה מסויימת בהתיישבות – יכול הוא לדרוש זאת, מכיוון שזהו התחום שלו – תחום־השיחרור152.

אם נעיין במיוחד באתם התהליכים הסטיכיים, שבהם מתגשם הטאֶריטוריאליזם, הרי נבדיל גם כאן את הגורמים היוצרים והגורמים המשחררים, – ובדרך זו נעמוד על תפקידה של הבורגנות ותפקידו של הפרוליטאריון.

הגורמים היוצרים בתהליך הנדון מתבטאים בצבירת קאפיטאלים וכוחות־עבודה בארץ־ישראל, בפיתוח אוצרות־הטבע של הארץ, בהעלאת הרמה של הטכניקה ושל כוחות־הייצור בכלל. הסדרת כל הגורמים האלה היא המשימה המוטלת, בעיקר, על הציונות הבורגנית. הסדרה זו נחלקת לפי סדר הזמן: הסדרה בשעת הכניסה לארץ־ישראל, והסדרה בזמן הישיבה בה.

הסדרת העליה היהודית הסטיכית לארץ־ישראל בשעת־הכניסה גופא – פירושה, לסייע לצבירת קאפיטאלים יהודיים ופועלים יהודים בארץ ולהקל על הצבירה הזאת, להנהיג בה חסכון וראציונאליזציה. כדי שעליית־היהודים לארץ־ישראל תתקדם בצורה חפשית יותר וביתר הצלחה, הכרח הוא, שהעולים ייטיבו להכיר את הארץ ותנאי־החיים בה, באופן יסודי ככל האפשר. מכאן נובעות שתי המשימות הראשונות המוטלות על הציונות הבורגנית. ראשית: יצירת מוסדות קבע לחקר תכניתי של ארץ־ישראל, הן מבחינה גיאוגראפית ואקלימית, והן מצד חשוב עוד יותר – מבחינה כלכלית־סוציאלית ופוליטית; מטרה זו תושג בעזרת משלחות, שדות־נסיון, תחנות מאֶטאֶאורולוגיות, אוֹבסאֶרוואטֹוריות, לשכות־סטאטיסטיקה וכיו"ב. ושנית, יצירת מוסדות־קבע לאינפורמאציה, מוסדות־מודיעין להמצאת־ידיעות ליהודים על תוצאות החקירות; למטרה זו משמשות לשכות־מודיעין ספרות מיוחדת, וכיו"ב. אם הדבר יסודר ביד אמונה, יש אפשרות שהכנסת מפעלי־המודיעין יהא בה כדי לשאת בהוצאות המחקר.

הסדרת העליה הסטיכית בזמן הישיבה בארץ פירושה: להקל על העולים את אפשרות קליטתם, להקל את עול שיטת־המסים הנוהגת בארץ, לסייע לפיתוח כוחות הייצור ולהעלאת רמת הטכניקה בארץ־ישראל. למטרות אלה ישמשו: אירגון האשראי והשיווק, פדיון המסים על־ידי מוסדות פינאנסיים כלל־ציוניים, הקמת מפעלים משקיים למופת, כדי לעורר חיקוי נרחב בקרב האוכלוסיה, השגת זכיונות וכד'. כל המפעלים האלה צריכים לשאת את עצמם ולהכניס רווחים להקמת מפעלים נוספים. המוסדות הציוניים צריכים להיות בעלי אופי עסקי ולא פילאנטרופי, ואילו מוסדות הציונות הבורגנית תהיה להם צורה מסחרית. כך צריכה להיות עבודת הקונגרס ריאליסטית, ולא אוטופיסטית.

שלישית, והיא החשובה ביותר: לעולם אין אנו צריכים לתאר לנו את התהליכים הסטיכיים כמין חוט הנמשך ברציפות, שכל קטע ממנו מתחיל בדיוק במקום שקודמו נסתיים. כוחות שונים ומגמות שונות פועלים בתהליכים הסטיכיים, משתלבים באורח נפלֶה ביותר, ולעולם אין מגמה אחת פועלת בטהרתה; לעולם קיים “הישן” בעת ובענה אחת עם “החדש”; את המגמות הבשֵלות מלוות תמיד מגמות נובלות ומגמות צצות מחדש. “אין לך אף קטיגוריה היסטורית אחת – אומר אחד הסופרים מאנשי “ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ” – שיש בה משום התגלמות טהורה של איזה עקרון סוציאלי שהוא… שום צורה חברתית אינה באה מיד אחרי חורבנם השלם והגמור של מוסדי־החברה הישנים; התמורה בצורות החברתיות נקבעת לא רק בהדרגיות של חדש אחרי ישן, אלא גם תוך כדי קיומם זה בצד זה. ‘בכל חברה, אומר לאברוב, אפשר להבחין שרידים היסטוריים, יסודות חיוניים ונבטי־עתיד’. על כן אין בחיים ההיסטוריים משום ארג בלתי־פוסק, המחליף בעקיבות את ציוריו וצבעיו – ארג החיים הסוציאליים הוא מישזר מורכב של חוטים רבי־גוונים”153.

לפי תפיסת ההגשמה הסיימאית ישוער הענין בצורה מהופכת. הם טוענים כי המאבק על הטאֶריטוריאליזם וצבירת הכוחות בשבילו צריכים לחול כאן – בדמות האבטונומיה הלאומית־המדינית, “בסיים”; ורק אחרי־כן, לאחר שייצברו הכוחות בכמות מספקת, אפשר יהיה להתחיל להשתמש בהם בצורת התיישבות תכניתית שם. לפיכך גורסים הם “תחילה אבטונומיה לאומית־מדינית, ואחרי־כן טאֶריטוריאלית”, “תחילה סיים, ואחרי־כן טאֶריטוריה”. סבורים הסיימאים כי בדרך זו מצאו את ההשלמה המבוקשת מכבר בין “עבודת־ההווה” (Gegenwartsarbeit) לבין “תכנית־העתיד” (Zukunftsprogramm), הקימו גשר בין “כאן” ל"שם". תחילה כאן, ואחרי־כן שם: כאן נוצָרים כל התנאים־המוקדמים להגשמת האידיאל, ושם הוא מתגשם. על יסוד זה מלעיגים הסיימאים על דרישתנו לעבודה כאן ושם: הם רואים בכך דואַליזם154.

ואולם ההיסטוריה, כמובן, עושה דרכה לא כפי שמתארים להם הסיימאים: אין היא מתמשכת כדמות חוט דק אלא צועדת במלוא־חילה. השימוש בכוחות אינו מתחיל מיד אחרי היצברם, כי אם תוך כדי היצברם: בחיי החברה אנו מוצאים, עד לשיעור מסויים, פעולה מקבילה של צבירת כוחות ושימושם. בנדון זה מעלים הגיונותיהם של הסיימאים על הדעת שיחת־תינוקות רגילה, כגון “למחרת אחרי שאהיה מבוגר אהיה לנואם או לסופר”. כוחות הילד נצברים בדיבור, בכתיבה, בפעולות. כלום ניתן לומר, כי תחילה צריך הילד לצבור כוחות שכליים, ורק אחרי־כן – למחרת – להתחיל בשימושם? מתי יחול מחר זה? לכשיגדל? באיזו שעה ניתן לומר, שכבר נצטברו כוחות למדי, שאפשר להתחיל בשימושם? לאו, השימוש חל בעת ובעונה אחת עם הצבירה: בעוד הכוחות מועטים – יהא השימוש בהם פרימיטיבי יותר, ירבו הכוחות – והשימוש בהם יהא נרחב ומורכב יותר. כן לא נכונה ההנחה, שכאן חלה רק הצבירה, ושם חל רק השימוש. גם כאן נעשה שימוש בכוחות, גם שם כוחות נצברים. בעת ובעונה אחת צוברת העליה כוחות יהודיים לאומיים ומשתמשת בהם. נניח, כי צדקו הסיימאים, כי יש איזה טעם להנחותיהם; נניח, שלפי שעה עלינו לדאוג אך ורק לצבירת כוחות כאן ולשאוף לסיים. אך הלא עד שנעסוק בעבודה זו, יעשו תהליכי הנדודים היהודיים את פעולתם הם. והנה, מַתחילה הגירה מרוכזת לאחת הארצות – מה עלינו לעשות? אם נשמע לסיימאים, הרי אנו צריכים להסתכל באדישות בתהליך הזה, ו…לצבור כוחות, עד שבעלי־ההלכה בסיימאים יכריזו: “די!” רק חבל שאין אנו יודעים, מה בפירוש נחשב בעיני הסיימאים לדי. לאמיתו של דבר הרי זה אופורטוניזם טהור, הרי זה הווה ללא־עתיד, ואין כאן כל זכר לגשר בין ההווה לבין העתיד; והתיחום הזה בין “השימוש” לבין “הצבירה” משמש רק מליצה, המסווה באופן נוח את העדר המחשבה. עבודתנו כאן ועבודתנו שם – אינה דואליזם; יש להבחין בין דואליזם לבין כפילות. אם אנו אומרים, כי שתי ידים לאדם, אין בכך משום דואליזם ואין כל רע בדבר. דואליזם, שאין המחשבה המדעית סובלת אותו, אתה מוצא במקום שתהום ללא־מעבר מפרידה במחשבה בין שני עניינים, כאשר אין עוד אפשרות לאחד אותם בסינתאֶזה אחת, להביאם לכלל נקודת־השקפה אחת. הדואליזם שולט לא אצלנו, כי אם אצל הסיימאים. אצלנו “כאן” ו"שם" אינם הפכים, אלא שני צדדים של תהליך אחד; ואילו אצל הסיימאים הרי אלו שני תהליכים שאין כל דבר משותף להם: כביכול שהאחד צריך להסתיים, כדי שיתחיל האחר. הם כורים תהום בין כאן לשם, בין ההווה לעתיד. על כן, אחרי שהם מחוללים את ההפרדה באורח מלאכותי, נאלצים הם להעלות את שאלת הגשר, והם רואים את הסיים שלהם כשיא ההמצאה. ראינו כמה רופף הגשר הזה. הסיימאים רואים חשיבות ראשונה במעלה בפתרון שאלת הקשר בין “עבודת־ההווה” ל"תכנית־העתיד". מנקודת־השקפתנו אנו הרי זה תהליך סטיכי רצוף, ונוצר קשר לא מלאכותי כי אם סטיכי. שעל כן אין בשבילנו, בפשטות, כל שאלה של קשר ושל שני שטחים, כביכול; העבודה כאן והעבודה שם – אינם שני שטחים שונים, אלא שני קווים על פני אותו השטח האחד, שביניהם עובר אותו התהליך הסטיכי האחד של הדינאמיקה היהודית. אנו חוזרים ומדגישים: בשבילנו אין במציאות כל שאלה של קשר ושל גשר, משום שאנו מחזיקים בנקודת־ההשקפה של התהליך הסטיכי.

הפרוליטארים היהודים חיים כאן ונלחמים כאן על צרכי יום־יום שלהם. בכלל הצרכים השונים שבכאן נכלל גם העניין היום־יומי בחופש העליה, בכניסה ללא־מעצורים לשם ונוחיות החיים שם. התהליכים הסטיכיים דוחפים את הפרוליטארים היהודיים לשם, ובשעה שהפרוליטארים היהודיים חיים שם, הם נאבקים שם. חוקי התהליך הסטיכי גורמים, שככל שהחיים כאן חפשיים יותר, מלאי־זכויות יותר, כן נקל לחתור לחופש שם; ככל שהחופש מרובה שם, כן יש יותר ערובות ממשיות לזכויות שנרכשו כאן. אנו מעוניינים בהעלאת החיים כאן, משתי סיבות: משום שאנו חיים כאן, בגולה, ומשום שהדבר מקל על כיבוש הזכויות שם, בארץ־ישראל, אשר אליה מעתיק התהליך הסטיכי בהדרגה את מרכז־הכובד של חיינו. אנו מעוניינים בהעלאת החיים שם, גם כן משתי סיבות: מפני שמרכז־הכובד של חיינו מועתק באורח סטיכי לשם, ומפני שביצור עמדותינו שם יש בו משום ערובה לזכויותינו כאן.

הנה בזה מתבטא הקשר, קשר סטיכי ולא מלאכותי, שבין האינטאֶראֶסים והמאבק כאן ושם. ככל שייטב כאן, כן ייטב גם שם, ולהיפך. שיא הזכויות שאנו יכולים להשיג כאן – בגולה – הוא אבטונומיה לאומית־מדינית; שיא הזכויות שאנו יכולים להשיג שם, בארץ־ישראל – אבטונומיה טאֶריטוריאלית ומדינית. מה יושג קודם, ומה יבוא אחר־כך – שאלה זו ניטל עניין ממנה משעה שאנו אוחזים בנקודת־ההשקפה האמורה. האבטונומיה הלאומית־המדינית אינה רק אמצעי בשביל האבטונומיה הטאֶריטוריאלית, היא גם מטרה בפני עצמה, בצדה של זו האחרונה. שתי מטרות הן הקשורות בתהליך הסטיכי, שכאמור, אינו מתמשך בדמות חוט דק, אלא נגול למלוא רחבו כאן ושם בעת ובעונה אחת155.

האוטופיזם חוטא תמיד בשאיפה לבוא במקום התהליך הסטיכי. מבקש האוטופיזם ליצור במאמצים־מדעת של האנשים, משהו שאינו מתחולל מאליו בנבכי החיים החברתיים. הפאטאליזם אינו רואה כל אפשרות של השתתפות הרצון ההכרתי בתהליכים הסטיכיים, והוא מפקיר עצמו לזרמם באורח פאסיבי. האוטופיזם אינו יודע מציאותם של תהליכים סטיכיים; אוטופיסטים־ללא־תקנה יראים אפילו להזכיר תהליכים סטיכיים, בראותם בכל הערה כזו אותות של פאטאליזם ופאסיביות. ולהיפך, הפאטאליסטים יראים מפני כל התערבות־מדעת בתהליכים הסטיכיים, בראותם בהתערבות כזו מלאכותיות מסוכנת. שוכחים הפאטאליסטים, כי ההיסטוריה נעשית בידי בני־אדם, אשר חותרים מתוך כך למטרות מוּדעות; ואילו האוטופיסטים שוכחים, שתוצאות פעולתם של בני־אדם עולות בקנה אחד עם מטרותיה רק במקרה שהמטרות האלה עצמן מותאמות לתהליכים הסטיכיים המתחוללים בחיי החברה.

לעיל דחינו את האוטופיזם הטאֶריטוריאליסטי בצורות של חיפוש טאֶריטוריה, דיפלומאטיה, סיימיזם, עכשיו עלינו לשאת דברנו נגד הפאטאליזם. הורדנו את הטאֶריטוריאליזם מגבהי־שמים ארצה, והרי אנו שואלים: מה תפקיד עשוי למלא רצוננו, עשויה למלא ידיעתנו בפעולתם של תהליכי הדינאמיקה היהודית, המתוארים לעיל? התערבות־מדעת של רצון האדם תושלם כאן על־ידי גורם אחד נוסף – על־ידי האירגון. אכן, אין האירגון סכום פשוט של מאמצים אינדיווידואליים, הוא גם יוצר כוח סוציאלי. בצד המגמות הסוציאליות הסטיכיות עלינו להכניס לתוך התהליך מגמה הכרתית. התערבות־מדעת אין בכוחה ליצור תהליכים סטיכיים, לעשותם מעשה־אימפרוביזציה156, אבל היא מסוגלת להסדיר אותם. להסדיר תהליכים סטיכיים, הווה אומר: להקל ולהחיש את מהלכם, לשמור על האֶנאֶרגיה החברתית, שלא להוציאה בשיעור מיותר או מופרז, לעשות את תוצאות ההשקעות האלה תכליתיות ופוריות ככל האפשר; פירושו של דבר הוא, להכניס חסכוניות וראציונאליזציה בתהליכים הסטיכיים.



  1. “הפּלאטפוֹרמה שלנו” – נכתב רוסית; נתפרסם בהמשכים בבטאון של פועלי־ציון “יאֶוורייסקאיא ראַבּוֹצ’אַיאַ כרוניקה”, באפריל–יוני שנת 1906 (חוברות 1, 2, 3) ובחוברת מס' 2 של “מוֹלוֹט”, יולי 1906, – בחתימת: פּוֹסטויאַני (תמידי). הופיע ביידיש בהוצאת “דאָס נייע לעבּן” (בעריכת א. חאשין וא. ראֶבוּצקי) באודיסה, בשנת 1918 (בתרגומו של ש. פאלאטניק) ובהוצאת פועלי־ציון בניו־יורק, בשנת 1920 (בתרגומו של א. וואֶלינער). חלקים תורגמו לגרמנית ע"י מנדל זינגאֶר (וינה, 1934). תרגום מלא לספרדית הופיע בהוצאת “השומר־הצעיר”. פרקים וקטעים תורגמו לשפות שונות. התרגום העברי הראשון (בהשתתפות א. בּרש וד. שטוק) – בכותרת “יסודות הציונות הפּרוליטארית” – כתבי ב. ברוכוב בהוצאת־הספרים ע"ש מארכס־אֶנגאֶלס, בעריכת ז. אברמוביץ וי. יצחקי, תל־אביב, 1934. במהדורה שלנו – תורגם מחדש לפי המקור הרוסי.

    “יאֶוורייסקאיא ראַבּוֹצ’אַיאַ כרוניקה” (“כרוניקה של הפועלים היהודים”) – בטאון ראשון של מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית היהודית פועלי־ציון ברוסיה; דו־שבועון, יצא־לאור ברוסית, בפּולטאבה, בעריכת ב. ברוכוב (העורך והמו"ל הרשמי – ל. מאֶלצאֶר). הופיעו שלושה גליונות – מ־23 באפריל ועד 23 ביוני, שנת 1906. לאחר הופעת הגליון השלישי נסגר על־ידי השלטונות; הגליון הרביעי הוחרם, חברי המערכת נאסרו. רוב הדברים בעתון נכתבו ע"י ב. ברוכוב (מלבד “הפּלאטפורמה שלנו” נתפרסמו כאן משלו: “שיחות על הציונות הפּרוליטארית”, “דברים בכינוס הדרום־מערבי של פועלי־ציון”, “במשך שבועיים”, ומאמרים־ראשיים מעניני־דיומא). בין המשתתפים עוד: זיאמא (אוסטרובסקי), ג. נאסין (גרינצבאֶרג), אלכסנדר (גרינשפון), ארי (מאֶלצאֶר).

    “מוֹלוֹט” (“פטיש”) – בטאון האיגוד הקרימאי של פועלי־ציון; יצא־לאור ברוסית בסימפאֶרופּול, ביולי שנת 1906. הופיעו שני גליונות. בין המשתתפים: ב. ברוכוב, פ. פּאלאֶסטינאֶץ (טראצאֶוויצקי), וו. אַדים (פ. מאֶנצ’יקובסקי) ועוד.

    בסוף החוברת של “מוֹלוֹט” באה הערה: “דפי־הסיום של המאמר ‘הפּלאטפורמה שלנו’ לא יכלו להידפס מסיבות טכניות”. המאמר “תפקיד מעמד הפועלים בהגשמת הטאֶריטוריאליזם” – הוא המשכה של “הפּלאטפורמה שלנו”.  ↩︎

  2. קוראֶקטיב – תיקון, הגהה או שינוי חלקי. המע'.  ↩︎
  3. עמים אכּסטאֶריטוריאליים – עמים חסרי טאֶריטוריה, שהיא “המיכל והבסיס לכל התנאים הפנימיים, אף הצינור להשפעות חוץ… והיסוד החיובי לחיים לאומיים עצמיים” (ראה פיסקה ראשונה של המאמר); עמים החסרים כל משק לאומי משלהם ו"הם נכללים בהרכב של אורגאניזמים כלכליים־חברתיים אחרים"; דבר זה הוא שקובע את התלות האבסולוטית של עמים אֶכסטאֶריטוריאליים בהתפתחותם הכלכלית, הסוציאלית והמדינית של העמים שבתוכם הם יושבים. מבחינה זאת חופף מושג האֶכסטאֶריטוריאליות את מושג הגלות. העם היהודי הוא, למעשה, דוגמה יחידה במינה של עם אֶכּסטאֶריטוריאלי מובהק, ובכך ייחודה של הבעיה היהודית. עמים אחרים שחלקים ניכרים מהם אינם יושבים במולדתם ופזורים כמיעוטים לאומיים בעמים אחרים, – הרי מהווים רוב בטאֶריטוריה מסויימת ומקיימים בה משק לאומי משלהם. אף העם הארמאֶני, – שגורלו דמה מכמה בחינות לגורלו של העם היהודי, ורובו היה מפוזר בארצות שונות ומיבנהו הכלכלי‏‏־הסוציאלי בפזוריו היה בלתי־נורמאלי – לא ניתק לגמרי (גם לפני קיבוץ גלויותיו בריפּובליקה הסוציאליסטית הסובאֶטית הארמאֶנית) מן הקרקע במולדתו ההיסטורית, וספק אם אפשר היה לראותו כאומה אֶכסטאֶריטוריאלית. כקיבוצים אֶכסטאֶריטוריאליים ראה ברוכוב, בצד היהודים, את הצוענים ואת הכושים בארצות־הברית (ראה “ראשי־פרקים של ספר בשאלה הלאומית”). עובדת התרכזותו של עם אֶכסטאֶריטוריאלי בענפי כלכלה מסויימים, המיבנה הכלכלי והמעמדי המיוחד שלו, התהליכים המיוחדים המתחוללים בחייו הכלכליים, בגלל האֶכסטאֶריטוריאליות, – נותנים מקום לדבר על כלכלה מיוחדת (כגון “כלכלה יהודית”), גם אם אין לעמים האֶכּסטאֶריטוריאליים משק לאומי משלהם.  ↩︎

  4. באֶם־באוואֶרק קובע את השלבים הנפרדים שבתהליך המשקי לפי שיעור ריחוקם מן הצריכה. כן, למשל, בייצור העור יהא השלב הראשון גידול־בהמות, השלב הבא – פשיטת־העורות, השלב לאחריו – הבורסקאות, והשלב האחרון, הסופי – ייצור הנעליים. כידוע משתתפים היהודים מעט מאוד בשלבים הראשונים, והרבה מאוד בשלבים הסופיים [שלבים ראשוניים וסופיים שבתהליך המשקי – בחיבור “ההתפתחות הכלכלית של העם היהודי” (1914) מפרט ברוכוב את הגדרותיו: “נקרא לאותם השלבים בייצור, הקרובים ביותר לטבע, בשם ‘שלבי־הראשית של הייצור’, ואלו הם: עבודת־הפלחה, הגננות וגידול־בהמות… רחוק קצת יותר מן הטבע הוא ‘ייצור־הראשית בתעשיה’, היינו, תעשיית־המכרות, מחצבות־האבנים ומשק־היערות, הם וענפיהם השונים… רחוקים עוד יותר מן הטבע הם ‘שלבי־הביניים השניוניים’, למשל: תעשיית המתכת, תעשיות האריג והבנין. קרובים מאד לצרכן ורחוקים מאד מן הטבע הם, ‘שלבי־הביניים השלישוניים’, אשר עליהם תיחשבנה המלאכות היהודיות המפורסמות, כגון תעשית־העץ, תעשיות כימיות, תעשיות העור והניר. ולבסוף באים, ‘שלבי־הסוף’ בייצור – ענפים המשמשים את הצרכן במישרין. על אלה נחשבים ענפי־הפרנסה היהודיים מדורי־דורות: תעשיית־המחט, האפיה, עבודת־דפוס ושאר מלאכות כגון אלו” (ברוכוב. ההתפתחות הכלכלית של העם היהודי. כתבים נבחרים, הוצאת “עם־עובד”, כרך א', ע' 208; סדרת “דוברות”, הוצאת הקיבוץ המאוחד, ע' 16–17). להלן – ב"הפּלאטפורמה שלנו" – כולל ברוכוב ב"שלבים הראשוניים של התהליך המשקי" גם את הייצור של אמצעי־הייצור, שהוא “חוט־התשתית של משק הארץ” בזמננו. לפי החלוקה הנ"ל היה אחוז היהודים בכלל האוכלוסיה בתחום־המושב היהודי ברוסיה (לפי מיפקד משנת 1897) העסוקה בייצור־הראשוני של החקלאות – 0,6; בייצור־הראשוני בתעשיה – 7,7; בשלבי־ביניים שניוניים – 19,7; בשלבי־ביניים שלישוניים – 31,3; בשלבים הסופיים של התעשיה – 45,5.

    גם בברית־המועצות, לאחר התמורות הסוציאליות המהפכניות, הוסיפו היהודים להתרכז בשלבים הסופיים של הייצור. בשנת 1929 – עם הגידול הרב של מספר הפועלים היהודים – היה רובם עסוק במקצועות היהודיים המסורתיים (תעשיית המחט, העור, הדפוס והמזון). במקצועות אלה היו עסוקים באוקראינה 39,5% מכלל פועלי־התעשיה היהודיים, ובבּאֶלורוסיה – 50,7%. לאותה שעה הגיע שיעור היהודים באוקראינה במשק־הרכבות לכדי 0,8%; במכרות – 0,9%; בענף המחט – 67%. לשנת 1939 אמדו בקרב יהודי ברית־המועצות: 37% בפקידות (לעומת 7,5% באוכלוסיה הכללית הלא־יהודית); 12,8% מקצועות־חפשיים (באוכלוסיה הכללית – 4%); 21,5% פועלים בתעשיה (באוכלוסיה הכללית – 21%); 7,1% בחקלאות (באוכלוסיה הכללית – 63%); 14,7% במלאכה (באוכלוסיה הכללית – 2,5%). 7,1% לא־ברורים (באוכלוסיה הכללית – 1%). גם האמצעים המיוחדים שאחז בהם בשעתו השלטון הסובאֶטי להעברת יהודים לחקלאות ולתעשיה־הכבדה לא היה בכוחם לעשות שינוי יסודי את התוצאות ההיסטוריות של האֶכּסטאֶריטוריאליות והניתוק מהקרקע של העם היהודי.

    “היהודים מרוחקים דווקא מענפי־הייצור החשובים ביותר, הבטוחים ביותר והמשפיעים ביותר, – מאותם הענפים אשר הם הציר לגלגל ההיסטוריה. תחת לחדור למרכז הבריא והחזק של החיים הכלכליים, נפוצים המוני ישראל סביב־סביב בהיקפו של המרכז, על פני השטח העליון שלו” (ברוכוב. “ההתפתחות הכלכלית של העם היהודי”)].  ↩︎

  5. הכוונה כאן ליהודי מזרח־אירופה. המע'.  ↩︎
  6. “אהה, שתי נשמות שוכנות בקרבו” (מתוך “פאוסט” לגיתה). המע'.  ↩︎

  7. הבורגנות־הגדולה היהודית – היתה תמיד אסימילאטורית בעצם מהותה. תחום־העניינים שלה ואורח־חייה – באירופּה המערבית והמרכזית, וכן באירופה המזרחית ואח"כ גם באמריקה – חרגו מתחום חיי היהודים והאינטאֶראֶסים הלאומיים שלהם. במשך המאה הי"ט היו בידי ההון־הגדול היהודי במערב־אירופּה עמדות כלכליות ופינאנסיות חשובות ביותר. הפּלוּטוקראטיה היהודית, הקוסמופּוליטית במאווייה, שאפה להסיר כל מחיצות לשוניות־תרבותיות וסוציאליות־מדיניות בינה ובין סביבתה; הטמיעה היתה מטרתה הנכספת בכל אתר ואתר. היא התאמצה להיראות תוקפנית ופאטריוטית יותר מבני־מעמדה שאינם־יהודים. במידה שלא ניתן לה לטשטש כליל את יהדותה היתה מאמצת לעצמה את האידיאולוגיה של “התעודה”, ברוח “היהדות הריפורמית” ו"חכמת ישראל" (ראה הערה 50 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”), ושׂמה עצמה אפוטרופסית לפילאנטרופיה היהודית. צינורות לפעולתה בציבוריות היהודית שימשו אגודות־הצדקה הגדולות, שבאו להגן מפני האנטישמיות, לסייע לשיווי־זכויות אזרחי בארצות הנחשלות, להפיץ השכלה ולעזור ל"אחים המסכנים במזרח". כך הקימו נציגי הבורגנות־הגדולה היהודית את “Allianse Israelite Universale” (“חברת כל ישראל חברים”) בצרפת (1860), “Anglo-Jewish Association” (“אגודת אחים”) באנגליה (1871), “Israelitische Aliance zu Wien” באוסטריה (1873), “Hilfsverein der deutschen Juden” (“עזרה”) בגרמניה (1901), יק"א (1891), “American Jewish Commitee” (“הוועד היהודי האמריקני”) וכו'.

    במזרח־אירופּה, וביחוד בקיבוץ היהודי הצפוף בן חמשת המיליונים נטולי־הזכויות ברוסיה הצארית, עלתה במאה הי"ט צמרת קטנה של בורגנות־גדולה, שלא היתה נתונה ללחץ ההגבלות הכלכליות, פעלה מחוץ לתחום־המושב היהודי והשתתפה במלוא המרץ בבניין הקאפּיטאליזם הרוסי הצעיר. האנטישמיות המשתוללת והלחץ הבלתי־אמצעי שבעצם קיומו של קיבוץ עממי גדול, בלמו, בכל־זאת, את תהליך הטמיעה ואילצו את אילי־הממון היהודים להיפנות גם לענינים יהודיים. מחוגים אלה באו היועצים בעניני־היהודים ליד מוסדות הממשלה הרוסית. הפּרוגראמה של הבורגנות־הגדולה היהודית היתה: “אֶמאנסיפּאציה פּוליטית ואזרחית, התמזגות תרבותית וחברתית, טמיעה בתוך הקאפּיטאליזם הרוסי. הם שהקימו את “חברת מפיצי השכלה” (1863) ואח”כ את “החברה להפצת מלאכה ועבודת־אדמה בין היהודים – אוֹרט” (1880). ב־1905 היו הם הדבּרים הראשיים של “האגודה להשגת זכויות מלאות ליהודים ברוסיה”. מחוגים אלה קמה בסוף שנת 1906 “הקבוצה העממית היהודית” – ארגון קאדאֶטי, שכל תכניתו היהודית הצטמצמה בהשגת שיווי־זכויות ליהודים ברוסיה הבורגנית־הליבּאֶראלית.

    החרפת הבעיה היהודית והדימוקראטיזציה של החיים הציבוריים גרמו, שהפּלוטוֹקראטיה היהודית – עם כל היותה זרה להמוני־העם וחדורה רוח טמיעה – נאלצה לבקש שיתוף־פעולה עם הסתדרויות עממיות יהודיות. ברוכוב עמד על מגמה זו בחיבורו “הסדרת ההגירה היהודית וקונגרס ההגירה” (1911).

    בתקופת הקאפּיטאליזם המשגשג והאֶמאנסיפּאציה הליבּאֶראלית ניתן לומר, כי “אין השאלה היהודית קיימת בשביל הבורגנות הגדולה היהודית”. המשבר הכללי של הקאפּיטאליזם והזעזועים המלווים אותו, הביאו עמם גם בענין זה שינויים ראדיקאליים. הנאציזם בגרמניה ראה את הבורגנות־הגדולה היהודית כמטרה ראשונה להתקפתו. בארצות אירופה־המזרחית – בין שתי מלחמות עולם – עמדה גם הבורגנות־הגדולה היהודית בפני לחץ ההתחרות הלאומית המחריפה והמדיניות האנטישמית הגוברת. גם בארצות־הברית פועלות בחיי היהודים במעורב המגמות המבוללות והמבדלות; הזעזועים הסוציאליים מבליטים בכל אתר ואתר, גם את ייחוד מצבה וחוסר־בטחונה של הבורגנות־הגדולה היהודית. מכאן התנודות ביחסה לעניני היהודים. אך עם כל אלה היא מוסיפה להיות גם כיום הנושא המובהק של האידיאולוגיה האסימילאטורית, והיא מוכנה לשרת אינטאֶראֶסים אימפּאֶריאליסטיים־כלכליים ותרבותיים זרים.  ↩︎

  8. הבורגנות הבינונית והזעירה היהודית – “בידוד זה ההולך וגובר כלפי הרופא היהודי, המהנדס, העתונאי, הסוחר, איש־התעשיה… הבולם את התפתחות כוחות־הייצור שלהם ויוצר לגביהם את השאלה היהודית” – בידוד זה הגיע לשיא חריפותו באירופּה המזרחית והמרכזית בתקופה בין שתי מלחמות־עולם, שנסתיימה בּשוֹאָה. התמורות בקאפּיטאליזם ומשבריו, לאחר מלחמת־העולם הראשונה, האֶטאטיזם (התערבות המדינה בחיי המשק), חוסר־המוצא במצבם של מעמדות־הביניים, עודף האינטאֶליגאֶנציה, הזרימה מהכפר אל העיר, הלאומנות הריאקציונית והתוקפנית (ראה הערה 49 ב"מלחמת המעמדות והשאלה הלאומית") – כל אלה מוטטו עד היסוד את עמדותיה של הבורגנות־הבינונית והאינטאֶליגאֶנציה היהודית וטישטשו את התחומים ביניהן לבין הבורגנות־הזעירה המתרוששת, הפכו מיליונים ל"מיותרים" והציגו בפניהם את בעיית היציאה מן הגולה, את העליה, כבעיה דחופה ביותר של קיומם ועתידם. ברוכוב מטעים שהגבולות בין הבורגנות היהודית הבינונית ובין הזעירה אינם מתוחמים באופן מוחלט. “הבורגנות־הזעירה היהודית מתרוששת ביתר מהירות ואינטאֶנסיביות, לאין ערוך, מכל בורגנות־זעירה אחרת”. כושר עמידתה בהתחרות הלאומית הוא החלש ביותר. במקום שעמים מדוכאים זכו למידה גדולה או קטנה של עצמאות לאומית – בארצות אירופּה־המזרחית הקאפּיטאליסטית, ולבסוף גם בארצות המזרח – עוד גבר הלחץ על הבורגנות־הזעירה היהודית והוחש נישולה הכלכלי. היא קרבן ראשון של המדיניות הכלכלית והפיסקאלית של הריאקציה הלאומנית – ראשונה להחרמה, לעקירה, לפרעות. הדלות המנוונת היא מנת־חלקה של הבורנות־הזעירה הנעקרת ממעמדה. 40%–50 של יהודי פולין – לפני מלחמת־העולם השניה – נזקקו לתמיכה וסעד (לפי י. לאֶשצ’ינסקי). מדולדל וחסר־אונים הגיע חלק גדול של העם היהודי באירופּה עד לסף השואה.

    יחד עם זה לימדנו הנסיון ההיסטורי של יהדות מזרח־אירופּה בשנים שלפני השואָה, כי הבעל־ביתיוּת היהודית “כל עוד לא נתערערה רווחתה, כל עוד היא מקיימת בידה עמדה של בורגנות־בינונית, כל עוד לא חתרו הבידוד והחרם תחת הבסיס החמרי שלה… עדיין רחוק הדבר מלעורר בה נכונות לאימוץ הכוח והמרץ, כדי לשנות באורח ראדיקאלי את תנאי קיומה”. וכן אנו עדין להופעה דומה לכך, בזמננו, ביהדות ארצות־הברית, אנגליה, אפריקה הדרומית, אשר הבורגנות־הבינונית מהווה שם חלק ניכר של העם.  ↩︎

  9. ההרכב הכלכלי־סוציאלי של העם היהודי – לפי חישובים שנעשו בעקבות המיפקד משנת 1897 היה ההרכב של יהודי רוסיה (האוכלוסיה היהודית כולה – המפרנסים והתלויים בהם): בחקלאות – 150.000 נפש, שהם 3%, במלאכה (בעלי־מלאכה, פועליהם ושוליותיהם) – 2.000.000 – 38,5%; פועלים־פשוטים – 400.000 – 8%; פועלי תעשיה – 200.000 – 4%; בעלי בתי־חרושת – 25.000 – 0,5%; במסחר – 1.925.000 – 36%; מקצועות חפשיים ושונים – 10%. ס"ה היו אז ברוסיה 5.200.000 יהודים, והם אז יותר ממחציתה של יהדות העולם. אין המספרים האלה נותנים תמונה מלאה של המיבנה הסוציאלי, כי המלאכה והמסחר מופיעים כאן כחטיבות שלמות, הכוללות יחד את העובדים ואת המעבידים. אותו זמן נמנו בין 555.229 אנשים העסוקים־ממש במלאכה היהודית – 52% בעלי־מלאכה עצמאיים, 28% פועלים־עוזרים, 20% שוליות. כן היתה גם במסחר שכבה פּרוליטארית לא־קטנה של עוזרי־מסחר. אין ספק כי במשך השנים 1897 (שנת המיפקד) – 1905 (בזמן שנכתבו דבריו של ברוכוב) – עוד גדל חלקם של היסודות העובדים ביהדות הרוסית. ההרכב הכלכלי של היהודים בעולם כולו נאמד בשנת 1940 כלהלן: חקלאות – 3%; תעשיה ומלאכה – 35,8%; מסחר ותעבורה – 38,8%; שירות ציבורי ומקצועות־חפשיים – 7,8%; שכירי־יום ושירותים אישיים – 1,8%; בעלי־ראֶנטה או קיצבה – 9,0%; מקצועות אחרים ובלתי־ידועים – 3,8% (לפי א. רופין. “מלחמת היהודים לקיומם”. ת"ש). לגבי החלוקה הכללית הזאת לא היה הבדל רב בין היהודים בארצות מזרח־אירופה (פולין, רומניה, ליטא, לאטביה) לבין היהודים בארץ כאפריקה־הצפונית. בתעשיה ובמלאכה היו עסוקים 36,4% מבין יהודי ארצות מזרח־אירופה (1930) ואילו באפריקה הצפונית (בשנת 1942) – 36,2%; במסחר ואשראי – 38,6% במזרח־אירופּה, 40% באפריקה הצפונית; מקצועות חפשיים – 6,1% לעומת 6,6%; בחקלאות – 4,2% לעומת 1,5%; בתחבורה – 3% לעומת 2,3%; שכירי־יום וחסרי מקצוע – 11,1% לעומת 10,3%. כאמור, אין מספרים אלה נותנים תמונה של המיבנה הסוציאלי־מעמדי.  ↩︎

  10. חיל־המילואים של המשק הקאפיטאליסטי – התעשיה־הגדולה הקאפּיטאליסטית “נוטלת כל מנוחה מימי־חייו של הפועל, כל יציבות ובטחון; היא מאיימת תמיד להוציא מידו גם את אמצעי־העבודה וגם את אמצעי־מחייתו ולעשותו מיותר” (ק. מארכס. “קאפּיטאל”. הוצאת ספרית־פועלים כרך א', ע' 401). “עם התרחבות קנה־המידה של הייצור ועם ריבוי המוני הפועלים שהובאו לידי תנועה… מתרחב גם אותו קנה־מידה, שלפיו כרוך גידולה של משיכת הפועלים על־ידי ההון בגידולה של דחיקת הפועלים על־ידי ההון” (שם, ע' 519). “אוכלוסיית הפועלים, אף שהיא גופה מייצרת את הצבּר ההון, הרי היא מייצרת בהיקף מתרבה גם את האמצעים שהולכים ועושים אותה עצמה למיותרת מבחינה יחסית. זהו חוק אוכלוסין המיוחד לאופן־הייצור הקאפּיטאליסטי” (שם, ע' 520). “עודף־אוכלוסיה נעשה מנוף להצבר הקאפּיטאליסטי, ולא עוד, אלא שהוא נעשה תנאי לקיומו של אופן־היצור הקאפּיטאליסטי. הוא משמש חיל־מילואים תעשייתי העומד לשימוש, והוא כולו קנינו המוחלט של ההון… הוא מעמיד את החומר האנושי הניתן לניצול, המוכן בכל עת” (שם).  ↩︎

  11. ייצור אמצעי־צריכה – ראה הקטע על “שלבים ראשוניים וסופיים שבתהליך המשקי” בהערה 4 שבתחילת מאמר זה.  ↩︎

  12. המיבנה הסוציאלי־הכלכלי של היהודים בארצות ההגירה – ההגירה היהודית ההמונית ממזרח־אירופּה לארצות־הברית של אמריקה היתה כרוכה בתהליך של פּרוליטאריזציה רחבה. 66% מן המהגרים היהודים (בשנים 1880–1914) נרשמו בבואם לאמריקה כבעלי־מלאכה ופועלים מקצועיים, רק 9% כסוחרים, 1,5% – כבעלי מקצועות־חפשיים. בשנת 1916 היו הפועלים העסוקים בעבודה גופנית למעלה מ־50% מכלל המפרנסים היהודים בניו־יורק. אולם מראשיתה מתרכזת פרוליטאריזציה זו בענפים היהודים המסורתיים; מבחינה זו הרי הכלכלה היהודית באמריקה היא המשכה של ההוויה היהודית באירופּה. רוב מניינם של הפועלים היהודים התרכז בענפי־המחט (תחילה בבתי־מלאכה יהודיים מסוג ה"שאֶפּ"ים – “סדנות ההזעה”, – שבהם היו עסוקים בשנת 1900 כ־55% של המהגרים היהודים). הגידול הנמרץ של האוכלוסיה העירונית בארצות־הברית העלה את הביקוש לאמצעי־צריכה ולמוצרי מלאכה – חייטות, סנדלרות, כובענות, פרוונות, נגרות וכ' מלאכות שהיו נפוצות בקרב יהודי מזרח־אירופה. עובדה זו יצרה אפשרויות של התרחבות הענפים האלה, ואף סייעה להצלחתו של המאבק המקצועי, לשיפור תנאי־העבודה ולרמת־האירגון של הפועלים בענפים אלה. בחדריתם לענפים חדשים (בפרט בענף הבנין) נתקלו הפועלים היהודים בהתחרות קשה מצד הפועלים האחרים. בשנת 1916 היו עסוקים בתעשיית־המחט בניו־יורק כ־300 אלף פועלים יהודים, שהם למעלה מ־40% של כלל המפרנסים היהודים בעיר זו, שמנתה אז מיליון ו־300 אלף יהודים. בתקופה ששכך גל־ההגירה הגדול (73% מכלל המהגרים היהודים באו לארה"ב בשנים 1891–1925) מתחיל תהליך נמרץ של דיפּרוליטאריזציה בישוב היהודי בארה"ב – מעבר המוני מעבודה גופנית למסחר, לפקידות ולמקצועות חפשיים. הדור הצעיר היהודי פונה עורף לעבודה גופנית. מספר הפועלים היהודים במלאכה ובתעשיה ירד פלאים, וכך ירד חלקם של היהודים בארבע האגודות־המקצועיות בהן היווּ קודם־לכן רוב מכריע – תופרי בגדי נשים (“אינטרניישונאל”), תופרי בגדי גברים (“אלמאגאמייטד”), כובענים ופרוונים. בארצות־הברית אין נוהגים לפרסם מספרים סטאטיסטיים רשמיים בנוגע לקיבוץ היהודי במיוחד. אעפ"כ ניתן לסכם את המיבנה הסוציאלי הכלכלי של יהודי ארה"ב (לפי יעקב לאֶשצ’ינסקי): אחוז היהודים העסוקים במסחר, בקרב כלל המפרנסים היהודים, הוא למעלה מ־55 ומתקרב ל־60. אחוז היהודים העסוקים בחרושת ובמלאכה מגיע ל־25–28 מכלל המפרנסים היהודים; אחוז העסוקים במקצועות חפשיים ובפקידות מגיע ל־12–15; בתובלה ובתחבורה – 2,5%; בחקלאות – רק כ־1,5%. 40% מן המפרנסים הם “עצמאיים” – אחוז גבוה זה מעיד על משקלה המכריע של הבורגנות הזעירה והבינונית בקרב יהודי ארה"ב. חלקם היחסי של היהודים גדול במסחר הקמעוני לעומת המסחר הסיטוני. בניו־יורק בשנת 1937 היו היהודים במסחר הסיטוני – 53% מכלל העצמאיים, 32% מכל הפועלים והפקידים; במסחר הקמעוני – 69% מכלל העצמאיים, 42% מכל הפקידים והפועלים. הסיטונאים היו בין הסוחרים הלא־יהודים בניו־יורק – כ־29%, בין הסוחרים היהודים – כ־11%. המונופּוליזציה והקארטאֶליזציה המתקדמת של הקאפּיטאליזם האמריקאני מצֵרה את שדה־הפעולה של המעמד הבינוני, ובתוך תחומו גוברת ההתחרות. אמנם גם כיום, רובם של יהודי ארצות־הברית עובדים־בשכר, אולם לא יותר משליש אחד מכל העובדים ברשות־אחרים הם עובדי־כפיים; ואלה, ברובם המכריע, ממשיכים ב"דישדוש בשלבים הסופיים שבתהליך הייצור". בענפי תעשיה בניו־יורק (1937) היו היהודים: בתעשיית הפרוות – 94% של העצמאיים, 80% בקרב הפועלים; בתעשיית הבגדים – 87% של העצמאיים, 54% בקרב הפועלים; בתעשיית הטאֶכסטיל – 57% של העצמאיים, 14% בקרב הפועלים וכו'. תעשיות הפחם, הנפט, המכונות, גומי, מוצרים כימיים, תחבורה, בנין אניות – אין בהן כמעט יהודים.

    בשאר ארצות־ההגירה אין ההרכב המקצועי־הסוציאלי של היהודים שונה באופן יסודי מזה שבארצות־הברית. בארגאֶנטינה – היה הרכבו של הקיבוץ היהודי (בשנות השלושים) כדלקמן: מסחר ואשראי – 58,7%, תעשייה – 3,7%, מלאכה – 23,6%, חקלאות –9,8% (בינתיים ירד אחוז זה ל־4–5%), מקצועות חפשיים – 4,8%. באפריקה הדרומית – המסחר תופס מקום עוד יותר גדול בפרנסתם של היהודים: מסחר ואשראי – 67%, מלאכה וחרושת – 16%, שירותים – 5%, חקלאות – 4%, מקצועות חפשיים – 3%. אשר למרכזי ההגירה היהודית הקטנים יותר, – הרי בדרך כלל, ככל שהריכוז היהודי בארץ מסויימת קטן יותר, מיבנהו המקצועי פחות פרודוקטיבי ופחות יצרני.  ↩︎

  13. התנגשויות בין פועלים יהודים לנוצרים בביאליסטוק – אירעו בשנת 1906. בבית־חרושת לאריגה שבעליו היה יהודי עבדו פועלים יהודים ולא־יהודים. בו בזמן שהפועלים היהודים עבדו בנוּלי־יד, היתה העבודה בנולים המיכניים מונופולין בידי פועלים לא־יהודים. עם המרת נוּלי־יד נוספים במכונות התנגדו הפועלים הלא־יהודים להכנסת פועלים יהודים לעבודת־המכונה ואיימו במעשי אלימות כנגדם. אגודת האורגים היהודים, בהנהלת הבּונד, מיחתה נמרצות ותבעה את השארת העבודה בידי הפועלים הוותיקים, היהודים. המאבק ארך זמן הרבה ולבש צורות חריפות; שני הצדדים מיאנו לוותר. לבסוף הושגה פשרה – העבודה ליד שתיים משש המכונות החדשות נמסרה לפועלים לא־יהודים. הסיכסוך הזה היכה גלים בקרב ציבור־הפועלים היהודי.  ↩︎

  14. ראה הערה 33 במאמר “מלחמת המעמדות והשאלה הלאומית”. המע'.  ↩︎

  15. כאוֹטי (מהמלה היוונית chaos) – חסר־סדר ושלמות, נתון בערבוביה. המע'.  ↩︎

  16. במקור: מרץ־המאה־השחורה, כלומר, הפעלתנות מסוגן של כנופיות הפורעים החשוכות של הריאקציה הרוסית. המע'.  ↩︎

  17. תעלולי האספסוף העולמי – רבים, גם במחשבה הסוציאליסטית בעת ההיא, לא עמדו על התפקיד המיוחד, שהלומפּאֶנפּרוליטאריאט והלומפּאֶנבורז’ואה – “האספסוף אשר גדל בתוך הסתירות של המשק הקאפּיטאליסטי גופא ובתוך הסתירות שבין המשק הזה ובין אופני־הייצור הקודמים” – עתידים למלא במאבק העולמי הגדול בין הבורגנות ובין הפּרוליטאריון. בצירוף־מסיבות מסויים מתגייס מתוך שכבות שוקעות אלה כוח המחץ של הריאקציה והפאשיזם. מארכס־אֶנגאֶלס כתבו עוד ב"מאניפאֶסט הקומוניסטי": “הלומפּאֶנפּרוליטאריאט, רקב פאסיבי זה של השכבות התחתיות בחברה הישנה, נקלע פה ושם על־ידי המהפכה הפרוליטארית לתוך התנועה, אך לפי כל תנאי־חייו הרי הוא נוטה למכור עצמו לנכלים ריאקציוניים” (“המאניפאֶסט הקומוניסטי” הוצאת הקיבוץ המאוחד, תש"א, ע' 62). ב־"השמונה־עשר בברימאֶר של לואי בונאפארט" העלה מארכס, כיצד שימש הלומפּאֶנפּרוליטאריון – “אנשי הפקר שמוצאם מפוקפק, מישקע בורגני מתנוון והרפתקני” – משען להפיכתו של נאפּוליאון השלישי, “בונאפּארט זה שעשה עצמו ראש ל’לומפּאֶנפּרוליטאריון', שמצא כאן בצורה גדושה, המונית, אותם האינטאֶראֶסים המעסיקים אותו כפרט, שמצא במפּלי כל המעמדות כולם, בפסלתם ובקובעתם את המעמד היחיד, שעליו יכול לסמוך באופן מוחלט” (מארכס־אֶנגאֶלס. כתבים היסטוריים, כרך א'. הוצאת הקיבוץ המאוחד, ע' 154). במהפכת 1905 ברוסיה ובשנות הריאקציה שלאחריה השתמש השלטון הצארי באספסוף הלומפּאֶנפּרוליטארי לדיכוי המהפכה ולעריכה פרעות ביהודים (ראה הערה 34 על המאה־השחורה, בהמשך המאמר). ברוכוב ראה אז, כי אין זו תופעה ספּאֶציפית של רוסיה הצארית – “אספסוף זה פרצוף אחד לו בכל מקום: בבאקו ובלונדון, בקישיניוב ובניו־יורק, בניו־אורליאן ובברלין, בטוקיו ובמאֶלבורן, בסאן־פראנציסקו ובווינה… על אספסוף זה נשענים תמיד… כל הכוחות האפלים של התצורות החברתיות ההולכות ושוקעות” (ראה גם הערה 49 ב"מלחמת המעמדות והשאלה הלאומית"). כך היה אספסוף עולמי זה הבסיס ההמוני לפאשיזם ועשה שליחותו של הקאפּיטאל־הגדול במלחמתו נגד הדימוקראטיה והמהפכה הסוציאליסטית בתקופת המשבר הכללי של החברה הקאפּיטאליסטית. ברוכוב ידע לראות, כי “כל זמן שהמשטר הקאפּיטאליסטי יוסיף להתקיים – אין מנוס גם מדרכים פראיות אנטי־חברתיות כאלה (של פרעות ורציחות) לפתרון השאלה היהודית מצד היסודות החשוכים ביותר שבחברה”.  ↩︎

  18. אפשרות התבוללותם של היהודים – ברוכוב, שניתח את פעולתם של הגורם המבולל והגורם המבדל בתולדות ישראל, חזה כי הדינאמיקה הקאפּיטאליסטית נושאת עמה בהכרח את התגברותו של הגורם המבדל, “המונע כל אפשרות של התבוללות היהודים”. המדובר הוא בהתבוללות־גמורה, בטמיעת היהודים בקרב העמים שבתוכם הם יושבים. אמנם ההתבוללות הלשונית והתרבותית והסתגלנות פוגעות יותר ויותר בחלקים גדולים של העם היהודי בארצות הקאפּיטאליזם המפותחות, – בין אם התבוללות זו היא מוּדעת ומוצאת לה גם ביטויים אידיאולוגיים (בורגניים־ריאקציוניים, ליבּאֶראליים או סוציאליסטיים) ובין שהיא בבחינת תהליך אוביאֶקטיבי, סטיכי ובלתי־מוּדע (בתור כזו יכולה היא להימצא גם בסתירה לאידיאולוגיה המוצהרת של נושאיה). מידות ההתבוללות ועומקה תלויים בגורמים רבים ושונים, כגון הפיזור והריכוז של האוכלוסיה היהודית, רמת התרבות של היהודים לעומת שכניהם, ההרכב הלאומי של האוכלוסיה אשר מסביב, הקשרים הכלכליים והתרבותיים עם הסביבה, המשטר המדיני, כוחה של התנועה הלאומית, עצמת הקשרים היהודים־העולמיים וכו' וכו'. אם כי תוצאותיה של התבוללות זאת הן תמיד דלדול החיים הפנימיים של העם ותרבותו, טשטוש־הדמות של הכלל ושל היחיד, השניוּת, החלשת כוח־העמידה של העם – אין זו עדיין טמיעה. קיבוצים יהודיים השקועים בהתבוללות קיצונית חזו מבשרם את הצורות החריפות ביותר של הבידול, ההתחרות הלאומית, ההחרמה, שנאת־ישראל, ההפלייה וההשמדה. הנסיון ההיסטורי של זמננו אימת את הפּרוגנוזה הברוכובית על האוטופּיות של ההתבוללות היהודית בתקופתנו: “המתבוללים הגלויים והנסתרים, העקיבים והמתבוללים־למחצה, אוטופּיסטים הם כולם, ללא הבדל, כיוון שכל הכוחות הריאליים של הדינאמיקה היהודית מוליכים בכיוון הפוך בתכלית”. ב־1915 כתב ברוכוב: “הוויכוח על ההתבוללות היה לו הגיון כלשהו לוּ היתה קיימת האפשרות המינימאלית להגשימה. אך במציאות אין היא אלא חלום־שווא מסוכן. העם היהודי חי, מתקיים ופועל, הוא יוסיף לחיות, להתקיים וליצור, בין אם נהיה מקובלים, אהובים או שנואים על־ידי עמים אחרים… כל עוד יתקיימו אומות ולאומים בכל העולם – ימשיך גם העם היהודי בקיומו”.

    בעיית ההתבוללות היהודית בארצות הסוציאליזם – דבר שברוכוב לא יכול לעמוד עליו – היא בעיה מיוחדת לעצמה. רק נעיר, כי ההתבוללות הלשונית והתרבותית בברית־המועצות היא תופעה יהודית ספּאֶציפית בארץ המודרכת במדיניותה הלאומית הכללית על־ידי הכלל: “המדיניות של התבוללות מסולקת לחלוטין מבית־הנשק של המארכסיזם־לנינים, כמדיניות אנטי־לאומית, קונטר־רבולוציונית, כמדיניות מזיקה והרסנית” (י. סטאלין – השאלה הלאומית והלניניזם 1929. כתבים עיוניים בהוצאת ספריית־פועלים, ע' 176). ההתבוללות היהודית בברית־המועצות רק מבליטה את ייחודה הלאומי של הבעיה היהודית.  ↩︎

  19. ריכוז היהודים בערים הגדולות בארצות ההגירה – סמוך לשנת 1927 גרו 84% של יהודי ארצות־הברית של אמריקה בערים גדולות, שאוכלוסייתן עולה על 100.000; בקאנאדה מרוכזים 71% של כל היהודים (לשנת 1931) ב־3 ערים גדולות (מונטריאול, טורונטו וּויניפאֶג). גם באנגליה, בצרפת ובבלגיה, שמרבית יהודיהן היגרו לשם בששים השנים האחרונות, – מתגורר רובם המכריע בערים הגדולות ביותר. וכן הדבר גם בארצות אמריקה הלאטינית (בארגאֶנטינה – 70% בבואֶנוס־אייראֶס; בדרום־אפריקה – 87% ביוהאנאֶסבורג ובקייפּטון; בבראזיל – 90% בריוֹ־דה־ז’אניירו ובסאן־פּאול). בשנת 1953 ישבו ב־5 קהילות יהודיות בארצות־הברית של אמריקה 3.300.000 יהודים, שהם 60,6% מכלל יהודי ארצות־הברית. ¾ מיהדות ארצות הברית מרוכזים ב־12 קהילות, המונות כל אחת למעלה מ־50 אלף יהודים. בניו־‏יורק בלבד חיים 2.300.000 יהודים, שהם 42% מכלל יהודי ארצות־הברית; בלוס־אנג’לוס – 325,000 יהודים, בצ’יקאגו – 325,000; בפילאדאֶלפיה – 245.000, בבוסטון – 140.000. מידות ההתרכזות של היהודים בארצות־ההגירה עולות לפי זה בהרבה על מידות הריכוז בישובי היהודים הגדולים ביותר שבמזרח־אירופה. ואילו משקלם היחסי של היהודים לגבי האוכלוסיה הכללית של ערי מושבם הוא קטן בהרבה מכפי שהיה במזרח־אירופה. באירופה הגיעו היהודים לכדי 30%–50% בקרב האוכלוסיה של כמה ערים גדולות, ובערים הבינוניות והקטנות היה אחוז שלהם עולם לפרקים על 50, בעוד שבעיירות הגיעו היהודים לפעמים גם לשיעור 80%–90% של האוכלוסיה הכללית. לעומת זה הגיע אחוז היהודים בקרב האוכלוסיה הכללית בארצות־הברית: בניו־יורק – 29%; בלוס־אנג’אֶלוס – 16,5%; בצ’יקאגו – 9%, בפילאדאֶלפיה – 12% ל־4%. היהודים בישובים הקטנים הם כאן אחוז אפסי בקרב האוכלוסיה הכללית.  ↩︎

  20. במקור כאן: “דאֶצאֶנטראליזציה של הקונצאֶנטראציה”. המע'.  ↩︎

  21. הגירה וקוֹלוֹניזציה – “הגירה פשוטה”, משמע – הגירה הזורמת לארצות מיושבות ומפותחות, בהן המהגרים נקלטים בתוך המשק הקיים וחודרים לתוך גוף כלכלי־סוציאלי קיים. קולוניזציה (התיישבות) משמעה – יישוב ארץ, הנחת יסודות למשק חדש, יצירת מקומות כלכלה ופרנסה ראשוניים, פיתוח כוחות–הייצור של ארץ־הקליטה על־ידי ההגירה עצמה. המגמה ההיסטורית של נדודי היהודים לאורך כל תולדות הגלות היתה תמיד – החדירה לתוך כלכלה זרה קיימת; והוא שקבע את הייחוד הסוציאלי של תיפקודיהם הכלכליים של היהודים ואת דמותה של ההוויה הגלותית ובעיותיה. האנאליזה הברוכובית מוכיחה את ההכרח ההיסטורי במיפנה ובשינוי במגמה היסודית של נדודי ישראל – מהגירה לקולוניזציה. נסיונות של התיישבות יהודית על הקרקע נעשו במאה וחמישים השנים האחרונות בארצות רבות. אולם רק הפניית ההגירה היהודית להתיישבות מרוכזת בארץ־ישראל יוצרת את הבסיס לשינוי תנאי־הייצור של העם ולפתרון שאלתו הלאומית.

    בשום פנים אין לערבב את מושג הקולוניזציה (התיישבות) עם “הקולוניאליוּת” (“ישבנות”); האחרונה היא בת־לוויה למדיניות האימפּאֶריאליסטית – אין היא מתכוונת לפיתוחם של ארצות ועמים, כי אם לניצולם. ואילו מטרת ההתיישבות העממית היא פיתוח כל אפשרויות הארץ לטובתו של העם, וזה אחד מסימני־ההיכר של המדיניות הכלכלית בארצות הסוציאליזם.  ↩︎

  22. סגירת ארצות ההגירה – צימצום האפשרויות בארצות־הכניסה הקודמות והמחסור הנמרץ בארצות־קליטה חדשות, אשר הפּרוגנוזה הברוכובית הצביעה עליהם – נעשו עובדה קיימת לאחר מלחמת־העולם הראשונה, דווקא בזמן שמצוקת ההגירה של יהודי אירופּה הגיעה לשיאה. ב־1921–1924 נחקקו חוקי המיכסה האמריקניים, שהגבילו את הכניסה לארה"ב, ואף היפלו לרעה את יוצאי אירופה המזרחית והדרומית והעמידו את מיכסת ההגירה השנתית מכל ארץ על 2% ממספר האנשים שהיגרו ממנה לארצות־הברית עד שנת 1890. המצב הלך והחמיר בין שתי מלחמות עולם, והגיע לביטויו החריף ביותר לעת המשבר הגדול באמריקה בשנת 1929. ארה"ב, שקלטו בראשית המאה למעלה מתשע מאות אלף מהגרים לשנה, ירדו עקב חוקי־המיכסה למחצית מזה, ועד לחלק העשירי בתקופת המשבר הגדול. כניסת היהודים ירדה עד למינימום והגיעה בשנת 1932, ערב עלייתו של היטלר לשלטון, ל־2.372 בלבד – המספר הקטן ביותר מאז שנת 1880. במשך שנות מלחמת העולם השניה שוב נפתח פתח להגירה יהודית לארצות־הברית, אך כמעשה חסד לשעת־חירום, בלי להקל במשהו את חוקי ההגירה החמורים. נעילת ארצות־הברית בפני הגירה רחבה גרמה לכך (כפי שראתה זאת הפּרוגנוזה של ברוכוב), שההגירה היהודית פנתה לארצות חקלאיות־למחצה (ארנגאֶנטינה, קאנאדה, אפריקה הדרומית וכו') ונתפזרה על־פני ארצות רבות בכל קצווי־עולם. אולם בעקבות ארצות‏‏־הברית (בעיקר לאחר משבר 1929) התחילו גם מדינות אחרות בהגבלת ההגירה ובברירתה (בעיקר הותרה כניסתם של בעלי הכשרה חקלאית ובעלי־הון). ארגאֶנטינה– לא הרשתה אלא כניסה של קרובים. אפריקה־הדרומית – סגרה את שעריה לחלוטין, פרט לבעלי רשיונות מיוחדים. קאנאדה – הרשתה הגירה של חקלאים בעלי הון של אלף לירות. בּראזיל קבעה מיכסה שנתית (2% מההגירה של שנות 1884–1933 לכל ארץ) ואף תבעה כי 80% של המהגרים יופנו לחקלאות. מאֶכסיקו קבעה מיכסה מצומצמת ביותר. הופסקה או הוגבלה ביותר ההגירה לקולומביה, קובה, אוּרוגוואי, אֶקוואדור, בּוליביה, פּאֶרו, צ’ילי. בשנת 1938, על סף השואה של יהודי אירופה, קלטו קאנאדה 450 יהודים, אפריקה הדרומית – 530, ארגאֶנטינה – 2.500 (ממוצע שנתי 1931–1938) וכו'. הפּער בין צרכי ההגירה ההולכים וגדלים לבין האפשרות לספקם בארצות־הכניסה הקודמות הגיע לממדים קאטאסטרופיים. אותו זמן (בשנים 1930–1940) הגיעה העליה לארץ־ישראל, על אף המעצורים הפוליטיים ושנות המאורעות, לכדי 60% מכלל ההגירה היהודית העולמית. ארץ־ישראל, שלפני מלחמת העולם הראשונה לא היתה ניכרת כלל בסטאטיסטיקה של ההגירה העולמית, התקרבה לפני מלחמת־העולם השניה למספרי הקליטה של ארצות־הברית וצרפת. ועידת אֶוויאן, שנועדה סמוך למלחמת־העולם השניה כדי למצוא פתרון לשאלת הפליטים, נגמרה ללא תוצאות של ממש. בשנת 1952 נכנס לתקפו בארצות־הברית חוק מק־קאֶרן הנודע, שהוסיף על הגבלות־ההגירה הקודמות והכניס גם סעיפים המקשים על התאזרחותם של המהגרים, ומאיים בגירוש מן הארץ, הצפוי למי שאינו אזרח אמריקני מלידה, בגלל כל מיני חטאים, ובעיקר בגלל חטא השקפות פוליטיות.  ↩︎

  23. התהליכים הסטיכיים – תורתו של ברוכוב בדבר התהליכים הסטיכיים של המציאות היהודית באה בעיקרו של דבר להצביע על “המגמה הכללית של הדינאמיקה היהודית, המוליכה לקראת גידול הולך וגובר של העליה הסטיכית לארץ־ישראל” ולבסס את ההכרח ההיסטורי של הציונות. תורה זו היתה מכוּונת נגד ההשקפות האידיאליסטיות, הרומאנטיות והאוטופּיות על בעיית היהודים, שרווחו בין יריבי הציונות ובין הציונים עצמם. אָמוּן על דרכי המחשב המארכסיסטי, הניח ברוכוב גם לגבי הציונות וסיכוייה, כי “תוצאות פעולתם של בני־אדם עולים בקנה אחד עם מטרותיה רק במקרה שהמטרות האלה עצמן מותאמות לתהליכים הסטיכיים בחיי החברה”. הנסיון ההיסטורי אימת את הפּרוגנוזה הברוכובית ביחס לדינאמיקה של חיי היהודים בגולה ובדבר ההכרח ההיסטורי של עליה המונית לארץ־ישראל. ראייתו של ברוכוב את התהליכים הסטיכיים דבר אין לה עם פאטאליזם ופאסיביות. כמארכסיסט ידע, ש"הפאטאליסטים שוכחים כי ההיסטוריה נעשית בידי בני־אדם, אשר חותרים מתוך כך למטרות מוּדעות". “ככל שהפעולה־העצמית (של היהודים) תזכה למרחב רב יותר… כן תהיה נמרצת התערבות הרצון הציוני המאורגן בעל־ההכרה בתהליך הסטיכי, כן תהא פעולת התהליך חפשית יותר, כן תהיינה תוצאותיו תכליתיות יותר”. מתוך אנאליזה מעמיקה של הכוחות הסוציאליים בעם ראה ברוכוב, כי “החומר הפּאסיבי של התהליכים הסטיכיים – הבורגנות הזעירה היהודית וההמונים הנתונים בפּרוליטאריזציה – אין בכוחם לשנות את תנאי נדודיהם, להכניס בהם גורם מהפכני חדש של אירגון”. זה יעודו ההיסטורי של מעמד הפועלים היהודי ותנועתו – הכְוונה, אירגון והתערבות־מדעת בתהליכים הסטיכיים. “אצלנו – הפּרוליטאריון הוא בראש, בחלוץ”. ב"לשאלת ציון וטאֶריטוריה" אנו מוצאים ניתוח אופיה המיוחד של הציונות כמפעל וביסוס מעמיק של הכרח הפעולה החלוצית (ראה הערות 64, 70 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”). ברם, דברים כגון: “יצירת כל יסודות הטאֶריטוריאליזם עד להתיישבות ולהקמת יישוב אבטונומי מבחינה כלכלית, ועד בכלל (ההדגשה שלנו. המע') היא פעלו של התהליך הסטיכי של העליה המרוכזת” או “יישובן של ארצות חל באורח סטיכי” – השאירו מקום לאי־הבנות וטעויות רבות ולפירושים שונים. ביחוד כשדברים אלה השתלבו בקונצאֶפּציה על הסדרת הגורמים היוצרים בידי הבורגנות ועל האופי הקאפּיטאליסטי של ההתיישבות בארץ (ראה הערה 136 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”, והערה על “גורמים יוצרים ומשחררים בתהליכים הסטיכיים” בהמשך מאמר זה). ברוכוב עצמו העביר אחרי־כן הנחות אלה תחת שבט הביקורת.  ↩︎

  24. שיחרורה של רוסיה יבוא על־ידי תנועת הפועלים או שלא יבוא כלל – הכוונה לדבריו של ג. פּלאֶכאנוב בקונגרס הראשון של האינטאֶרנאציונאל השני בפּאריס בשנת 1889, בו הופיע כנציגה של קבוצת “שיחרור העבודה”, האירגון הסוציאל־דימוקראטי הרוסי הראשון (נוסד בשנת 1883). בנאומו אמר פלאֶכאנוב בין היתר: “התנועה המהפכנית ברוסיה תוכל לנצח רק כתנועה מהפכנית של הפועלים. מוצא אחר אין לנו ולא יכול להיות”.  ↩︎

  25. השאלה הלאומית במחשבה הסוציאליסטית – ראה הערה 10, כמו גם ההתייחסות ל"עם – אומה" בתוך הערה 22 – שתיהן במאמר “מלחמת המעמדות והשאלה הלאומית”.  ↩︎

  26. פועלי־ציון המינסקאים – אגודת “פועלי־ציון” קמה במינסק עוד בשנת 1897 (יש סוברים – 1899), – מרכז ראשון לציונות פועלית (“פועלי ציון המינסקאים הוותיקים”). מטרת האגודה הוגדרה בתקנותיה: “א. לטפח את הרעיון הציוני, כפי שהובע בפרוגראמה של באזאֵל; ב. לחזק את הרגש הלאומי היהודי בלב הפועלים היהודים; ג. להעלות את מצבם הרוחני של הפועלים היהודים ולהיטיב את מצבם החמרי”. בסוף 1901 התכנסה במינסק ועידה ראשונה של אגודות־פועלים ציוניות, שקבעה תכנית פעולה אירגונית, ספרותית, תעמולתית ותרבותית; הגדירה את יחסה להסתדרויות אחרות (ההסתדרות הציונית וה"בּונד") וניסחה את תביעותיה מאת הקונגרס הציוני החמישי. הוועידה הצהירה: “אנו מייסדים הסתדרות מיוחדת לשם שני אלה: א. להתאמת פעולתם של הפועלים הציונים לצרכי המון־הפועלים, כדי שהוא יוכל להצטרף לציונות בלי לסלק הצדה את צרכיו היום–יומיים; ב. לשם דימוקראטיזציה של הציונות בכלל, בלי להתייצב באופּוזיציה להסתדרות הציונית הכללית”. פועלי־ציון המינסקאים גיבשו שיטה משלהם (“מינסקער טאֶלק” – “נוסח מינסק” או הכיוון־המינסקאי), הם הכירו בתנאי־הקיום המיוחדים של הפועלים ובצורך של מאבק פועלי כלכלי, אבל לא הכירו בצורך להשתתף במאבק המדיני בארצות הגולה. בתפיסתם זאת ניכרת השפעת רעיונות ה"אַקונומיזם", שהיו להם מהלכים בשעתו ברוסיה; יחסם לגולה היה פּאֶסימי בהחלט, והם ביטלו את ערך השתתפות היהודים במהפכה הרוסית, שללו את נקודת־ההשקפה המעמדית־הסוציאליסטית לגבי הגולה ודחו את הפעולה הסוציאליסטית עד לאחר הגשמתו של הטאֶריטוריאליזם. בוויכוחים הרעיוניים בחוגי פועלי־ציון בשנים שלפני מהפכת 1905 היו “המינסקאים” המתנגדים העקיבים ביותר לזרם החדש שדגל ב"מאבק המדיני". גלי־הגיאות של המהפכה והעול המעיק של הצאריזם הרתיעו אותם אחר כך מעמדתם הנוקשה בעניין זה. יחד עם זה חל בתוכם גם מיפנה חריף בכיווּן לטאֶריטוריאליזם. הם מקימים את “מפלגת הפועלים הטאֶריטוריאליסטית היהודית” (י.ט.א.פּ. – “יידישע טעריטאָריאליסטישע אַרבייטער פּאַרטיי”), המוציאה בראשית 1906 את בטאונה “דאָס נייע לעבן” (“חיים חדשים”). במרכז הקובץ עבודה עיונית גדולה “על הקשר בין התהליך האובּיאֶקטיבי ובין הטאֶריטוריאליזם” (פרי עטו של אברהם אבא רובּאֶנצ’יק), מסקנות הניתוח: כל תולדות ישראל אינן אלא “השתקפות פאסיבית של ההיסטוריה אשר מסביבנו ונדודי־תמיד”; הטאֶריטוריאליזם – “שאיפה מוּדעת לצורות בריאות של פעילוּת משקית־כלכלית פרודוקטיבית”; “עם היותנו שותפים לשאיפה הכללית של הסוציאליזם העולמי, הרי בתחום היהודי אנו מתאחדים עם כל היסודות בעם היהודי המעוניינים בהגשמת הטאֶריטוריאליזם”. ביולי שנת 1907 החליטה י.ט.א.פּ. על התחסלותה ועל התמזגותה עם מפלגת הס.־ס.

    האישים המרכזיים של פועלי־ציון המינסקאים הוותיקים – יצחק בּאֶרגאֶר, א. א. רובּאֶנצ’יק, ש. הורוויץ (א. ליטווין), א. לפידות, חייקה כהן וכו' (הראשון עבר לפעילות בציונות־הכללית, כל היתר – היגרו לאמריקה).  ↩︎

  27. בּוּנד – “אלגעמיינער יידישער ארבייטאר בּוּנד אין ליטע, פּוילן און רוסלאנד” (“ההסתדרות הכללית של הפועלים היהודים בליטא, פולין ורוסיה”). נוסד באוקטובר 1897 בוועידה של קבוצות סוציאל־דימוקראטיות יהודיות ואגודות מקצועיות של פועלים יהודים, בווילנה. ועידת־היסוד לא קבעה כל פּרוגראמה. בהחלטתה על השם התכוונה להדגיש כי ה"בּוּנד" נועד “לכלול בתוכו את כל הפּרוליטאריון היהודי הלוחם, והוא פותח את דלתותיו לרווחה לכל פועל המצטרף למאבקו של הפרוליטאריון לחיים טובים יותר”. ב־1898 משתתף ה"בּוּנד" בייסודה של מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית הרוסית (ר.ס.־ד.ר.פּ.), בוועידתה במינסק, ונכנס לתוכה כ"הסתדרות אבטונומית, העצמאית רק בשאלות הנוגעות במיוחד לפּרוליטאריון היהודי". לאחר שהוועידה השניה של ר.ס.־ד.ר.פּ. דחתה את עקרון הפאֶדאֶראליזם והאבטונומיה במיבנה המפלגה ולא הכירה ב"בּוּנד" כב"נציג יחיד של הפּרוליטאריון היהודי" – פרש ה"בונד" מ־ר.ס.־ד.ר.פּ.; אחרי־כן חזר אליה בשנת 1906 לאחר הוועידה־המאחדת הרביעית של ר.ס.־ד.ר.פּ. בשטוקהולם, שהחליטה כי “הבּוּנד נכנס ל־ר.ס.־ד.ר.פּ. כהסתדרות סוציאל־דימוקראטית של הפּרוליטאריון היהודי, שאינה מוגבלת בפעולתה בתחומים אזוריים” (ראה הערה על “בא־כוחו היחידי של הפּרוליטאריון היהודי” בהמשך המאמר). מראשית קיומו עמד הבונד במאבק קשה עם השלטונות הצאריים, שניסו לחסלו על־ידי מאסרים המוניים ורדיפות. הוא פיתח פעולה מקצועית נמרצת ועורר תנועת שביתות גדולה ברחבי תחום־המושב, ועל‏־ידי כך ריכז סביבו המוני פועלים יהודים. מנהיגיו של הבּוּנד ודבּריו, שבאו – בחלקם הגדול – מן האינטאֶליגאֶנציה הסוציאל־דימוקראטית המתבוללת, טבעו בו בראשונה חותם של מגמות קוסמופּוליטיות. מגמות אלה עמדו בסתירה לשרשיו העמוקים של הבּוּנד בהוויה העממית־הלאומית של הפועלים היהודים. הפּרוגראמה הלאומית של הבּוּנד עד לשנת 1901 התמצתה בכך ש"הבּוּנד מעלה בתוך דרישותיו הפוליטיות את הדרישה לשיווי־זכויות אזרחי בלבד, ולא לאומי" (החלטת הוועידה השלישית בקובנה 1889). בוועידה הרביעית של הבּוּנד (1901, בביאליסטוק) נטוש הוויכוח בשאלה הלאומית: “הוועידה מכירה כי רוסיה צריכה ליהפך בעתיד לפאֶדאֶראציה של לאומים בעלי אבטונומיה לאומית מלאה, בלתי־תלויה בטאֶריטוריה שהם יושבים בה… הועידה מכירה כי מושג ה’לאום' חל גם על העם היהודי. אולם בתנאים הנוכחים מוקדם לעלות את התביעה לאבטונומיה לאומית ליהודים”. רק בוועידתו הששית (אוקטובר 1905, בציריך) מאמץ לעצמו הבּונד את תכנית האבטונומיה הלאומית־התרבותית (ראה תעודות: מהחלטות הבּוּנד על השאלה הלאומית והאבטונומיה התרבותית־הלאומית ליהודים). היידישיזם הקיצוני והדוֹגמתי צימצם גם את אופקי הראייה התרבותית־הלאומית של הבונד, זרע התנכרות לעברית ולמקורות ההיסטוריים של היצירה הלאומית העברית. הבּוּנד נלחם מלחמת חרמה בציונות על כל גילוייה, ובמיוחד בציונות הסוציאליסטית והפועלית (הוועידה הרביעית של הבּוּנד החליטה ש"אין לתת לציונים בשום אופן דריסת רגל בהסתדרויות הכלכליות והפוליטיות של הפועלים" – ראה תעודות: מהחלטות הבּוּנד על היחס לציונות); טיפח שנאת־ציון ועמד מנגד למפעלו של הפועל העברי בארץ־ישראל. הוא שלל את עולמיותה של הבעיה היהודית ולא הכיר גם, להלכה, בעולמיותה של תנועת הפועלים היהודית ובשותפות גורלה. עם כל היותו מעורה בחיי ההמונים לא חדר לעמקן של הבעיות היהודיות ושרשיהן; במידה שלא יכול להתעלם מייחוד מצבם של ההמונים היהודים קשר את פתרון כל הבעיות בדימוקראטיזציה של החברה והמדינה, בתמורות הסוציאליסטיות הכלליות ובשותפות המאבק עם הפועל הרוסי, הפולני וכו'. למרות ההלכה הלאומית הפגומה והחבלה שחיבל הבּוּנד בייעודו של הפועל בתוך עמו, הוא מילא – במשך תקופה מסויימת – תפקיד לאומי וסוציאלי רב ברחוב היהודי: יצא בראש המערכות הכלכליות של הפועלים היהודים, פיתח את שפת־העם ותרבותה, פעל למודאֶרניזציה ודימוקראטיזציה של הציבוריות היהודית, הקים הגנה עצמית יהודית. ההסתדרות של ה"בּוּנד" במחתרת – בראשית המאה – מילאה תפקיד חלוצי בתנועת הפועלים הרוסית, ומבחינה מסויימת שימשה לה למופת. בתוך הסוציאל־דימוקראטיה הרוסית התגבשו יותר ויותר נטיותיו המאֶנשאֶביסטיות של הבּוּנד; במהפכת 1917 היו מנהיגיו בין הדבּרים המובהקים של המאֶנשאֶביזם הרוסי. עם ההתעוררות הלאומית הכבירה ביהדות רוסיה לאחר מיגור הצאריזם, עם עלייתה של תנועה ציונית־עממית גדולה ועם התסיסה הקומוניסטית בקרב הפועלים היהודים – מתחילה שוקעת שמשו של ה"בונד". לאחר מהפכת־אוקטובר מתחיל תהליך התפוררותו. בסוף 1918 ובראשית שנת 1919 מתפלג הבונד בבּאֶלוֹרוּסיה ובאוקראינה; חלק מתוכו מקים את ה"קוֹמבּוּנד" (“הבּוּנד הקומוניסטי”) שהתמזג אחר־כך יחד עם האגף הקומוניסטי של “המאוחדים” (ראה ההערה הבאה) ל"קוֹמפארבאנד" (“הברית הקומוניסטית”) והתחסל באוגוסט 1919. באפריל 1920 מחליט הכינוס הי"ב של הבּוּנד במוסקבה, ברוב גדול, על קבלת הפּרוגראמה הקומוניסטית ומביע את משאלתו להיכנס למלפגה הקומוניסטית הרוסית ולקומאינטאֶרן על יסוד העקרונות האירגוניים שלפיהם השתייך הבּוּנד בשעתו ל־ר.ס.־ד.ר.פּ.; יחד עם זה החליט אותו כינוס, כי “תביעת האבטונומיה הלאומית־התרבותית, שהועלתה במסגרת החברה הקאפּיטאליסטית, איבדה את טעמה בתנאי המהפכה הסוציאליסטית”. הקומאינטאֶרן לא קיבל את תביעות הבּוּנד. כינוס שלא־מן־המנין של הבּוּנד במארס 1921 במינסק, החליט לוותר על תביעותיו המיוחדות, להתחסל כמפלגה ולהיכנס למפלגה הקומוניסטית הרוסית (ראה הערה על “זכויותיו וקצו של הבּוּנד” בהמשך מאמר זה); חלק מעסקני הבּוּנד היו לפעילי ה"יאֶווסאֶקציה". הבּוּנד כמפלגה עצמאית גדולה הוסיף להתקיים – עד לשואה – בפולין. קבוצת פליטי ה"בּוּנד" הפולני באמריקה מוציאה כתב־עת, שמגמתו היא אנטי־ציונית ואנטי־קומוניסטית כאחת.

    בין אישי הבונד בתקופת זהרו: א. קראֶמאֶר (ארקאדי), אייזנשטאדט־יודין, מוּטניק (גלאֶבּ), י. פּורטנוי (נוח), וול. קוסובסקי, ב. מיכאלאֶוויטש, וול. מאֶדאֶם, ליבּאֶר, מ. פרומקין (אסתר), א. וויינשטיין (ירחמיאל), א. ליטוואק, ב. גרוֹסאֶר, ב. וולאדאֶק (בארצות־הברית), ה. אֶרליך, וו. אלתר ואח'.  ↩︎

  28. ס.־ס. – “מפלגת הפועלים הציונית־סוציאליסטית” (“ס.־ס.” – ראשי־תיבות של “ציונים־סוציאליסטיים” ברוסית; נקראו כך גם בהיותם מפלגה טאֶריטוריאליסטית מובהקת ומתנגדת לציונות). נוסדה בראשית שנת 1905 בוועידה באודיסה. קמה מתוך חוגי פועלי־ציון ברוסיה – בעקבות פולמוס אוגאנדה והפירוד בין הטאֶריטוריאליסטים ובין הנאמנים לארץ־ישראל. קווי־היסוד של הקונצאֶפציה הס.־ס.אית העתידה הסתמנו עוד במועצת “ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ” (ראה הערה 7 במאמר “דברים בוויכוח בכינוס הדרום־מערבי של פועלי ציון”), בסתיו 1903, בעמדתו של חלק ממשתפיה, ובכינוס אגודות פועלי־ציון בווילנה ביוני אותה שנה; בכינוס אגודות פועלי־ציון בווארשה ביולי 1904 גובשה המגמה הטאֶריטוריאליסטית, והוא נהפך לכינוס־הכנה לוועידת היסוד של הס.־ס.; לאחר הוועידה המייסדת פורסמה “הצהרה” פּרוגראמתית (ראה תעודות: הצהרת מפלגת הפועלים הציונית־סוציאליסטית). במארס 1906 נתקיימה בלייפּציג הוועידה הראשונה מן המנין, ובהחלטותיה סוכמו עיקרי הפּרוגראמה והטאקטיקה של ס.־ס. (ראה תעודות: מהחלטות “מפלגת הפועלים הציונית־הסוציאליסטית”). הפּרוגנוזה הס.־ס.אית לגבי הגולה היתה פּאֶסימית ביותר; במרכז עבודתם העיונית עמד ניתוח המציאות הכלכלית היהודית ללא משק לאומי עצמאי; הם פיתחו במיוחד את תורת “אי־הפּרוליטאריזציה” ו"אי־האינדוסטריאליזציה" והבליטו את המציאות של הפועל היהודי הנדחק בהכרח לענפי הייצור הנחשלים ביותר (לכך היה מכוּון מחקרו של יעקב לאֶשצ’ינסקי “הפועל היהודי ברוסיה” (1906) ו"הפועל היהודי באנגליה"); תהליכי ההגירה ההמונית הועמדו על־ידי התיאורטיקנים של הס.־ס. בראש הפּרובלימאטיקה היהודית; התנגדותם לארץ־ישראל נומקה בחוסר־יכולתה לספק את הצורך הדחוף של הגירת־ההמונים וריכוזם הטאֶריטוריאלי. לאחר הקונגרס הציוני השביעי (אוגוסט 1905) מכריזים הס.־ס. על פרישתם מההסתדרות הציונית ותמיכתם ב־י.ט.א. – “ההסתדרות הטאֶריטוריאליסטית היהודית”, אשר פעולתה לא חרגה מ"חיפושי טאֶריטוריות". בוועידת הס.־ס. ב־1908, בווילנה, הועבר למעשה מרכז־הכובד מהטאֶריטוריאליזם ל"מדיניות הגירה אקטיבית": “בהגירה גופא טמונות האפשרויות הגדולות – צריך רק לארגן את ההגירה”; מכאן – הסיסמאות: “הסדרת ההגירה”, “קונגרס־ההגירה” וכו'. יחסם של הס.־ס. לאבטונומיה הלאומית בגולה – לערכה ולאפשרויותיה – היה ספקני ביותר. מגמת פעולתם בשדה התרבות והחינוך הלאומי – היתה יידישיסטית מובהקת. השתתפו בעירנות במערכות המקצועיות והפוליטיות של הפועלים היהודים ברוסיה. לאחר מהפכת 1917 התאחדו עם “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית” (י.־ס.) והקימו את “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית המאוחדת (ס.־ס. וי.־ס.)” – “פאראייניקטע” (“המאוחדים”), – שביסוד תכניתה ופעולתה – האבטונומיזם הלאומי הגלותי (ראה את החלק על “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית” בהערה מספר 69 של מאמר זה). בשנת 1919 התאחדו ה"פאראייניקטע" ברוסיה עם ה"בּוּנד", ויחד אתו עברו את גלגולי ההתפוררות וההתחסלות. כמה ממניגי הס.־ס. לשעבר תפסו עמדה מרכזית ביאֶווסאֶקציה והצטיינו באיבתם לציונות ולתרבות העברית. בשנית 1919–1920 התחסלו ה"פאראייניקטע" גם בפּולין, וחבריהם נתפזרו בין הקומוניסטים, הבּוּנד וה"בלתי־תלויים". באמריקה חל הפילוג בקרב פועלי־ציון – לטאֶריטוריאליסטים ולפלשתינאים – עוד בשנת 1905; ב־1906 הופיע שבועון של הטאֶריטוריאליסטים בארה"ב “דאָס פאָלק” (“העם”) בעריכת נחמן סירקין, ח. ז’יטלובסקי, משה כץ; בשנת 1909 חזרו והתאחדו עם פועלי־ציון.

    בטאוני הס.־ס.: הקובץ העיוני הראשון “דער יידישער פּראֶלעטאַריער” (1905) השבועון “דער נייער וועג” (ווילנה, 1907) וכו'.

    בין אישי הס.־ס.: נחמן סירקין, יעקב לאֶשצ’ינסקי, יוסף לאֶשצ’ינסקי (אח"כ ממנהיגי ה"בּוּנד" בפולין; ידוע בכינוי: כמורנער), לאצקי־בּאֶרתולדי, ש. ניגאֶר, משה ליטוואקוב, צ’אֶרניכוב (דניאלי) וכו'.  ↩︎

  29. פועלי־ציון – תחילה נשאו שם זה אגודות שונות של פועלים ציונים או חוגים ששאפו למזג יחד את הציונות והסוציאליזם. בשנים 1903–1905 נסתמנו ונאבקו בקרב חוגים אלה שלוש מגמות – טאֶריטוריאליסטית, אבטונומיסטית וציונית־פרוליטארית; מהן התגבשו לשנת 1905–1906 שלוש מפלגות עצמאיות ויריבות – ס.־ס., י.־ס. ופועלי־ציון. בדצמבר 1905, במועצה אזורית בפולטאבה, נוסחו ע"י ברוכוב עיקרי הפּרוגראמה של פועלי־ציון (ראה תעודות: "מהחלטות הוועידה האזורית של “פועלי ציון” במחוז פולטאבה); מיד לאחר זה, בכינוס האיזור הדרום־מערבי בבּאֶרדיצ’אֶב, חל הקרע בין פועלי־ציון לבין הסיימיסטים; אותו זמן קם גם האיגוד הפולני של פועלי־ציון. במארס 1906, בוועידה בפולטאבה, נוסדה “מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית היהודית פועלי־ציון” ברוסיה. ב"הפּלאטפורמה שלנו", שנתפרסמה אותה שנה ב"יאֶוורייסקאיא ראבּוצ’איא כרוניקה" (ראה הערה 1 במאמר זה) ניתנו על־ידי ב. ברוכוב עיקרי משנתה של המפלגה וניתוח חילוקי־הדעות שבינה לבין מפלגות הפועלים היהודיות האחרות. הוועידה השניה של פועלי־ציון ברוסיה, באוגוסט 1907, בקראקוב, אישרה את הפּרוגראמה של המפלגה (ראה תעודות: הצעת־פרוגראמה של מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית היהודית “פועלי־ציון” ברוסיה"). מראשית קיומם השתתפו פועלי־ציון בקונגרס הציוני, ועם הקמת הברית־העולמית של פועלי־ציון הוכרו כפאֶדאֶראציה אבטונומית בהסתדרות הציונית העולמית. מועצה של פועלי־ציון הרוסים בספּטמבר 1909 החליטה על יציאתם מההסתדרות הציונית.

    באוגוסט 1917 התקיימה בקיוב הוועידה האחרונה של פועלי־ציון ברוסיה בהשתתפותו של ברוכוב. במהפכת אוקטובר היו פועלי־ציון – מפלגת הפועלים היהודית הראשונה בעלת אוריאֶנטאציה סובאֶטית. אך התרוצצות הזרמים לא פסחה גם עליה; ב־1919 פורש חלק מהמפלגה ומקים את “המפלגה הקומוניסטית היהודית פועלי־ציון” (נתחסלה בשנת 1922). מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית פועלי־ציון (שינתה אח"כ את שמה ל"מפלגת הפועלים הקומוניסטית היהודית פועלי־ציון") הוסיפה להתקיים בברית־המועצות עד שנת 1928, שאז נאסר קיומה ע"י השלטונות.

    בטאוני פועלי־ציון ברוסיה (עד למלחמת־העולם הראשונה) – " יאֶוורייסקאיא ראבּוצ’איא כרוניקה" (“כרוניקת הפועלים היהודים” – פּולטאבה, 1906), “מוֹלוֹט” (“הפּטיש” – סימפאֶרוֹפוֹל שבקרים, 1906), “פּראֶלעטארישער געדאנק” (“המחשבה הפּרוליטארית” – ווילנה 1907), “פאֶרווערטס” (“קדימה” – ווילנה 1907), “דאָס יידישע ארבייטער וואָרט” (“דבר הפועל היהודי” – בטאון האיגוד הפולני של פועלי־ציון) וכו'.

    בשנים 1904–1907 התגבשו מפלגות פועלי־ציון גם בארצות אחרות – באוסטריה (שכללה גם את גאליציה), ארצות־הברית וקאנאדה, אנגליה, ארגאֶנטינה, רומניה, בולגריה (1910) וכו'.

    באוסטריה. אגודות ציוניות של פועלים ועוזרי־מסחר קמו בווינה, בברלין ובגאליציה עוד בשנות ה־90. בשנת 1898 הוציא־לאור ש. ר. לאנדאו בווינה את הירחון “Der Jidischer Arbeiter” (גרמנית) וניסה להקים כעין אופּוזיציה פועלית להרצל. כתב־עת חדש באותו שם התחיל להפויע בשנת 1903. ב־1904 נוסדה, בוועידה בקראקוב, “ברית הפועלים ועוזרי־המסחר היהודית פועלי־ציון”. התחיל להופיע “דער יידישער ארבייטער” (ביידיש), בקראקוב בעריכתו של ש. קאפלאנסקי (נערך אח"כ ע"י ל. שוסהיים, ל. חזנוביטש, זרובבל, י. שיפּאֶר, ב. לוֹקאֶר). בוועידה השלישית באוקטובר 1906, בלבוב, הוסב שם המפלגה ל"מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית פועלי־ציון" ואושרה הצעת התכנית שעובדה ע"י ש. קאפּלאנסקי (ראה תעודות: "הצעת־פרוגראמה למפלגת הפועלים הסוציאליטסטית היהודית “פועלי־ציון” באוסטריה), הנבדלת מתכניתם של פועלי־ציון הרוסים, בעיקר, בחיוב התיישבות פועלית בארץ־ישראל על־פי עקרונות שיתופיים. כן חייבו פועלי־ציון האוסטרים את ההשתתפות בקונגרס הציוני.

    בארצות־הברית. בשנת 1903 קמה בניו־יורק “הסתדרות לאומית־ראדיקאלית פועלי־ציון”. באפריל 1905 בועידה של הסתדרויות “פועלי ציון”, בפילאדאֶלפיה, ניטש הוויכוח בין הטאֶריטוריאליסטים ובין “הפלשתינאים”; הרוב נטה לטאֶריטוריאליזם, והקרע לא איחר לבוא. באוקטובר 1905, בוועידה בבאלטימור, קמה “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית פועלי־ציון בארצות־הברית ובקאנדה” ונקבעה הפרוגראמה שלה (ראה תעודות: “פרוגרמה של פועלי־ציון באמריקה”) השונה בפרטים חשובים (פעולה קונסטרוקטיבית־סוציאליסטית בא"י, יחס חיובי ללשון העברית, אידיאולוגיה סוציאליסטית בלתי־מוגדרת וכו') מן הפרוגראמה של פועלי־ציון הרוסים. ב־1906 התחיל להופיע בטאון המפלגה “דער יידישער קעמפער” (“הלוחם היהודי”), בעריכתו של קלמן מרמור. בשנת 1909 מתאחדים באמריקה – הטאֶריטוריאליסטים־הסוציאליסטים, בראשותם של נחמן סירקין וברוך צוקאֶרמאן, והסיימיסטים, בראשותו של חיים ז’יטלובסקי, עם פועלי־ציון (בוועידת־האיחוד בשיקאגו). ב־1910 מקימה המפלגה את ההתאגדות לעזרה־הדדית: “יידישער נאציאָנאלער ארבייטער פארבּאנד”.

    בארץ־ישראל. נוצרו הגרעינים הראשונים של פועלי־ציון עם ראשית העליה השניה בסוף 1904 (קבוצות העליה המאורגנות הראשונות, כמו קבוצת הוֹמאֶל ואח' היו אנשי ההגנה־העצמית של פועלי־ציון ברוסיה). באוקטובר 1906, בכינוס עיוּני ברמלה, נקבע מצע המפלגה (“מצע רמלה”). בראשית 1907 (י"ט–כ"ד טבת תרס"ז) נתקיימה הוועידה הראשונה של “מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית היהודית פועלי־ציון בארץ־ישראל”. ב־1907 התחיל להופיע בטאונה ביידיש “אָנפאנג” (“התחלה”) וב־1910 – “האחדות”, בעריכת י. בן־צבי, זרובבל, רחל גולדין (ינאית), ד. בן־גוריון וי. ח. ברנר.

    באוגוסט שנת 1907 התקיימה בהאג הוועידה העולמית הראשונה של פועלי־ציון, שהקימה את “ברית הפועלים הסוציאליסטית היהודית העולמית פועלי־ציון”. הוועידה העולמית השניה, בדצמבר 1909 בקראקוב, אישרה את התקנות של “קופת פועלי ארץ־ישראל” (קפא"י) – קרן לפעולה עצמית בארץ־ישראל. משרד־הברית עמד בקשרים עם הלשכה הסוציאליסטית הבינלאומית ותבע הקמתה של סאֶקציה יהודית באינטאֶרנאציונאל, שלא לפי העקרון המקובל של נציגות לפי המדינות. ועידה עולמית שלישית התכנסה באוגוסט 1911 בווינה; ועידה עולמית רביעית – באוגוסט 1913. בוועידה העולמית החמישית של פועלי־ציון באוגוסט 1920 בווינה – נתפלגה הברית העולמית (בשאלת היחס להסתדרות הציונית, אקטיביזם ארץ־ישראלי והתנאים להצטרפות לאינטאֶרנאציונאל השלישי).

    מאישי תנועת פועלי־ציון – ב. ברוכוב, י. בן־צבי, רחל ינאית, א. כאשין (אווארבוּך), י. זרובבל, ש. קאפּלאנסקי, י. טבנקין, נ. ניר, ל. חזנוביטש (כתריאל), ב. לוקאֶר, ד. בן־גוריון, א. ראֶבוּצקי, י. שיפּאֶר וכו'.

    (הסקירה שבהערה זאת נוגעת, בעיקרה, בתחומי תקופת־הייסוד – עד למלחמת העולם של שנות 1914–1918).  ↩︎

  30. הסוציאליזם הנוצרי – זרם מגובש, פחות או יותר, שניסה להשלים בין רעיונות סוציאליסטיים לבין עיקרי האמונה הקאתולית, הופיע בצרפת בשנות ה־30–40 למאה הי"ט. נציגיו העיקריים היו: פ. ר. לאמאֶנאֶ (ספרו “דרשות של מאמין” הופיע ב־1837) ופ. בּישאֶ (ניסה להקים אירגונים יצרניים של בעלי־מלאכה). כנגדם כתבו מארכס־אֶנגאֶלס: “אין לך דבר קל מלשוות לסגפנות הנוצרית צביון סוציאליסטי. כלום לא גינתה הנצרות גם את הקניין־הפרטי, את הנישואים, את המדינה? כלום לא הטיפה לגמילות־חסדים ולקבצנות, לפרישות ולסיגוף־הגוף, לחיי מנזר וכנסיה? הסוציאליזם הנוצרי אינו אלא המים הטהורים שבהם מקדש הכומר על רוגזו של האציל” (מארכס־אֶנגאֶלס, המאניפאֶסט הקומוניסטי, הוצאת הקיבוץ המאוחד, תשי"ד, ע' 51). באנגליה בתקופת הצ’ארטיזם הופיע זרם שנשא את השם “סוציאליסטים־נוצרים” (צ'. קינגלסיי, פ. ד. מוריס וכו'). בגרמניה קמה בשנת 1860 תנועה נוצרית־סוציאליסטית בחסות הכנסיה הקאתולית; ב־1878 קמה המפלגה הנוצרית־סוציאליסטית (נודעה אח"כ כמפלגת “המרכז” הקאתולי) בגרמניה, ואח"כ גם באוסטריה. בשנות ה־80–90 קמו האגודות המקצועיות הנוצריות בבלגיה, צרפת, הולאנד, גרמניה וכו', השוללות באורח עקרוני את מלחמת־המעמדות וקשרים להן עם הכנסיה, עם אירגוני מעבידים ומפלגות ריאקציוניות. ב־1911 הוקמה התאגדות בינלאומית של אגודות־מקצועיות נוצריות, ב־1920 חידשה את קיומה ומנתה מיליונים חברים. אגודות מקצועיות קאתוליות מוסיפות להתקיים גם בימינו בכמה ארצות.  ↩︎

  31. אנארכיזם – כולל זרמים וגוונים שונים. ההנחה המשותפת לכולם – שלילת כל צורת שלטון ממלכתי, כל אירגון של כפייה, משמעת ומרות מדינית. נציגיו העיקריים של האנארכיזם: מ. שטירנאֶר (1806–1856) – דבּר האנארכיזם־האינדיבידואליסטי הקיצוני; פּרוּדוֹן (1809–1865); מ. בּאקונין (1814–1876) – יריבו של מארכס באינטאֶרנאציונאל הראשון; פּ. קרופּוטקין (1842–1921) – דבּרו של האנארכו־קומוניזם וכו'. גילויו של האנארכיזם בתנועת הפועלים – בא, בעיקר, בצורת האנארכו־סינדיקאליזם (בצרפתית קוראים לאגודות־המקצועיות – סינדיקאטים), ששלל את הפוליטיקה ואת תפקיד המפלגה הפוליטית, הטיף ל"פעולה ישירה" (action directe) וראה באיגוד המקצועי את האירגון היחידי של מעמד הפועלים; כאמצעי־פעולה עיקריים ראה הסינדיקאליזם – את השביתה, ההפגנה, החרם, החבלה וכו'. התנועה האנארכו־סינדיקאליסטית עלתה בסוף המאה הי"ט, והיתה לה השפעה ניכרת בעיקר בארצות הרומאניות (צרפת, איטליה, ספרד) וכן באמריקה. לנין ניסה לסכם בשנת 1901: “האנארכיזם, ששלט פעם בארצות הרומאניות, מה נתן בהיסטוריה החדשה של אירופה? – לא שום תורה, לא שום משנה מהפכנית, לא שום תיאוריה. – פּיצולה של תנועת הפועלים. – כשלון גמור בנסיונות התנועה המהפכנית (פּרוּדוֹניזם בשנת 1871, בּאקוניזם בשנת 1873. – שיעבודו של מעמד־הפועלים לפוליטיקה הבורגנית, בצורה של שלילת הפוליטיקה”. (כתבים, מהדורה ד' ברוסית, כרך 5, ע' 300; עברית – כתבים נבחרים בהוצאת ספרית־פועלים, כרך א' ע' 51–52).  ↩︎

  32. המאה־השחורה – (המושג עצמו מקורו בכינויים של גייסות־העזר מקרב הקרתנים בימי מלכות־מוסקבה) – כנופיות מונארכיסטיות ואנטישמיות מזויינות, שגויסו על־ידי הריאקציה הרוסית ועל־ידי המשטרה הצארית מקרב היסודות הלומפּאֶנפּרוליטאריים והזעיר־בורגניים שבאוכלוסיה, מן האספסוף של “העולם־התחתון”, – לשם מלחמה בתנועה המהפכנית. בהרכבן הסוציאלי ובתכונתן “העממית” – באו כאילו להפגין את זעם ההמונים כנגד המהפכה ואת נאמנותם למלך. סיסמתן היתה: “פּראווֹסלאוויוּת, שלטון־הצאר, הלאום”. השתמשו בדימאגוגיה סוציאלית ובהסתה פוגרומית; פרעו ביהודים והתעללו בהם באכזריות. מעין אב־טיפוס לאירגונים הנאציים והאנטישמיים שבדורנו. בשם “אנשי המאה־השחורה” כוּנו בספרות הפוליטית הרוסית המהפכנית האירגונים המונארכיסטיים הקיצוניים והאנטישמיים למיניהם, שהוקמו ברוסיה בתמיכת השלטונות הצאריים בשנים 1905–1907 ובתקופת הריאקציה שלאחריהן (“ברית העם הרוסי”, “ברית המלאך מיכאל”, “החברה למלחמה אקטיבית במהפכה” וכו'). עתוני המאה־השחורה למיניהם – “רוּסקוֹיאֶ זנאמיאַ”, “נובויאֶ ווראֶמיא” (בפטרבורג), “קיאֶווליאנין” (קיוב), “בּאֶסאראבּאֶץ” (קישיניוב) וכו' – הסיתו בגלוי לפרעות ולמעשי־נקם ביהודים.  ↩︎

  33. ראֶצידיב (מלאטינית: recidivus – חוזר) – חזרה על תופעה לאחר היעלמותה המדומה: תופעה־חוזרת (ברפואה – גילוי חדש של המחלה לאחר ההחלמה; במשפט – פשע חוזר). המע'.  ↩︎

  34. לאומיותו של הפרוליטאריון – ברוכוב מברר את קשר־הגומלין בין כר־העבודה אשר לפרוליטאריון לבין הבסיס האסטרטגי של מאבקו המעמדי. “המאבק עשוי להתחולל רק במקום שהפועל עמל, כלומר, במקום שהוא כבר תופס איזו עמדה, וככל שמצבו בעמדה זו רופף יותר כן פחות השטח למאבק מתוּכן־מכוּון. כל עוד לא תפס הפועל כר־עבודה בייצור אין הוא יכול לנהל מאבק; “כר־העבודה נהפך לבסיס אסטרטגי”. מכאן הסיק ברוכוב ב”מלחמת המעמדות והשאלה הלאומית" את המסקנה: “אם ניגש מאיזה צד שהוא לשאלה הלאומית, כפי שהיא קיימת בשביל הפרוליטאריון, הרי גם אם ניתקל תחילה בצרכים תרבותיים, נחדור תמיד אל היסוד החמרי, כלומר לשאלת כר־העבודה והבסיס האסטרטגי”. ההבדלה שברוכוב נוקט אח"כ בין כר־העבודה כצורך ההמונים בפרוליטאריזציה לבין הבסיס האסטרטגי כצורך הפרוליטאריון – באה לשם הבלטת נקודת־הראות של הפרוליטאריון כמעמד, ככוח סוציאלי מיוחד ונושא יעודים (ראה הערה 21 במאמר “מלחמת המעמדות והשאלה הלאומית”). “אצל הפרוליטאריון כרוכה הבעיה הלאומית באותו בסיס אסטרטגי גופא, באותם הצרכים של המלחמה המעמדית שעליהם מתבססת הכרתו־העצמית המעמדית”. מכאן – הלאומיות הריאלית של הפּרוליטאריון ותכונותיה המתקדמות (ראה הערות 38, 64 במאמר “מלחמת המעמדות והשאלה הלאומית”). בחינת מאבקיו וצרכיו של הפועל היהודי בגולה הביאה את ברוכוב לכלל מסקנה, כי “הבסיס האסטרטגי של הפרוליטאריון היהודי אין בו כדי סיפוק לא מבחינה כלכלית ולא מבחינה מדינית”; כך, “מתוך נקודת־המוצא של האינטאֶראֶסים של מעמד־הפועלים היהודי הלוחם וראייתנו אותו כחלוץ העתיד היהודי, אנו מגיעים לטאֶריטוריאליזם בשביל כל העם היהודי כולו”.  ↩︎

  35. “איסקרה” (“הניצוץ”) – בטאון מרכזי של הסוציאל־דימוקראטיה הרוסית בשנים 1900–1903. הופיע בחוץ־לארץ, בעריכתם של פּלאֶכאנוב, לנין, מארטוב, פּוֹטראֶסוב וזאסוּליטש. “איסקרה” היה למרכז מכוון בבניינה של מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית ברוסיה ונלחם למארכסיזם מהפכני, נגד המגמות האופּורטוּניסטיות בתוך התנועה. המושג “אנשי־איסקרה” ביטא דעה ומגמה. אחרי הוועידה השניה של ר.ס.־ד.ר.פּ. (1903) עבר העתון לידי המאֶנשאֶביקים, ואז שינה בתכלית את אופיו הקודם. מאז גם באה ההבחנה בין “איסקרה הישנה” (1900–1903), שלנין היה בה הרוח החיה, לבין “איסקרה החדשה” (העתון הוסיף לצאת עד אוקטובר 1905).

    “איסקרה” התנגדה למיבנה פאֶדאֶראטיבי (לאומי) של מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית ברוסיה ושללה את תביעתו של הבּונד לקיים הסתדרות עצמאית של הפועלים היהודים. את פתרון הבעיה היהודית ראתה בהתבוללות וחשבה לנחוץ לסייע לתהליך זה: “רעיון האומה היהודית… רעיון ציוני זה מוטעה ביסודו וריאקציוני במהותו. ‘היהודים חדלו להתקיים כאומה, כי אין להעלות על הדעת אומה בלי טאֶריטוריה’ – אומר אחד מחשובי התיאורטיקנים המארכסיסטיים, קארל קאוּטסקי… אותם הדברים ממש כותב גם יהודי צרפתי אחד, הראדיקאל אלפראֶד נאקאֶ, בפולמוס עם אנטישמים וציונים… ‘היהודים הצרפתים והגרמנים, אין שום דמיון ביניהם ובין יהודי פולין ורוסיה. קווי האופי של היהודים, אין בהם שום דבר שטבוע בו חותם הלאום. אילו אפשר היה, כפי שעשה דרימון, לראות ביהודים אומה, הרי שהיתה זאת אומה מלאכותית. היהודי בן־זמננו הוא פרי ברירה, נוגדת את דרכי הטבע, שחלה באבותיו במשך 18 מאות שנה כמעט’ (“La Petite Rèpublique”, 1903). לבונדאים עוד נותר אולי רק לעבד את רעיון לאומיותם המיוחדת של יהודי רוסיה, ששפתה – הז’ארגון, והטאֶריטוריה שלה – תחום־המושב. מבחינה מדעית אין שום אחיזה לרעיון על עם יהודי מיוחד, ולפי משמעותו הפוליטית רעיון ריאקציוני הוא… שקיעת ימי־הביניים ועליית החירות המדינית היתה כרוכה באֶמאנסיפאציה של היהודים, במעברם מן הז’ארגון שלהם לשפת העם שבקרבו הם יושבים, ובדרך כלל – בהתקדמות הברורה של טמיעתם באוכלוסיה שמסביב… העובדה שדווקא הכוחות הריאקציוניים של אירופה כולה, ושל רוסיה בפרט, מתקוממים נגד התבוללותם של היהודים ומתאמצים לקיים ואף לחזק את התבדלותם – האומנם אפשר לראות עובדה זו כמקרית? התבוללות או התבדלות – כך במפורש עומדת הבעיה היהודית, ורעיון ‘הלאום’ היהודי יש לו אופי ריאקציוני מובהק לא רק אצל חסידיו העקיבים (הציונים), אלא גם אצל המנסים להעלותו בקנה אחד עם רעיונות הסוציאל־דימוקראטיה (הבּוּנדאים). רעיון הלאום היהודי סותר את האינטאֶראֶסים של הפרוליטאריון היהודי על־ידי שהוא יוצר בקרבו, במישרין ובעקיפין, הלך־רוח העויין את ההתבוללות, הלך־רוח של ‘גיטו’… בלשון נמרצת מדבר קארל קאוּטסקי, בהתכוונו בייחוד ליהודי רוסיה: 'את האיבה לשכבות האוכלוסיה מבני עמים אחרים אפשר יהיה לסלק, על־ידי ששכבות אלה תחדלנה להיות זרות, תתמזגנה עם כלל המוני האוכלוסיה. זהו פתרונה האפשרי היחיד של בעיית היהודים, ועלינו לתמוך בכל דבר המסייע לביטולו של הייחוד היהודי. ונגד פתרון אפשרי יחיד זה פועל הבּוּנד” (לנין, מצבו של הבּונד בתוך המפלגה. “איסקרה” מס' 21, 22 באוקטובר ש. 1903; כתבים ברוסית, מהדורה ד', כרך 7, ע' 76–86). בחיבור מאוחר יותר מסתמך לנין בהשקפותיו אלה על “דעתם הבלתי־מפוקפקת של אנשים הבקיאים בהחלט בהיסטוריה היהודית (ק. קאוּטסקי, א. בּאוּאֶר וכו')”, והוא מוסיף: “אותם האישים מקרב היהדות בעלי שם היסטורי־עולמי, אשר נתנו לעולם את מנהיגי־הקידמה של הסוציאליזם והדימוקראטיה לא הרימו קולם מימיהם נגד ההתבוללות. נגד ההתבוללות מרימים קול צעקה רק הזעיר־בורגנים הריאקציוניים היהודים, האומרים להחזיר את גלגל ההיסטוריה אחורנית ואינם מסכימים להשוות את המצב בגאליציה וברוסיה לזה הקיים בפאריס ובניו־יורק” (“הערות ביקורתיות לשאלה הלאומית”. 1913).

    אנשי־"איסקרה" היהודים היו בין הלוחמים הקיצוניים ביותר כנגד “המגמות הלאומיות” של הבּונד. יהודים רבים מקרב האינטאֶליגאֶנציה הסוציאליסטית המתבוללת היו אז מראשי הדבּרים בסוציאל־דימוקראטיה הרוסית – פּ. אכסאֶלרוד, ל. דויטש, ל. מארטוֹב, א. מארטינוֹב, ל. טרוצקי, פ. דאן, ד. ריאזאנוב, ליאדוב ועוד. מארטוֹב היה הראשון שפתח מעל דפי “איסקרה” (באוגוסט 1910) את ההתקפה על הבּוּנד בגלל תביעתו לאבטונומיה במפלגה ו"סטיותיו הלאומיות". בוועידה השניה של ר. ס.־ד. ר. פ. (1903) חתמו 12 צירים יהודים־מתבוללים על מחאה נגד תביעתו של הבּוּנד להכיר בו כ"נציג יחיד של הפרוליטאריון היהודי". בחתימת “יהודי” נתפרסמו ב"איסקרה" מאמרים המכריזים, כי “הלאומיות היהודית כזרם ציבורי מרחיקה אותנו מהסוציאליזם”. ביחס לשאלה היהודית לא היה הבדל בין היהודים־המתבוללים מקרב הבּולשאֶביקים והמאֶנשאֶביקים.  ↩︎

  36. סוציאל־דימוקראטים – כך קראו בדרך כלל למפלגות הפועלים בתקופת האינטאֶרנאציונאל השני (אמנם מארכס ב"ביקורת הפּרוגראמה של גוֹטה", משנת 1875, הוכיח כי השם סוציאל־דימוקראטיה אינו נכון מבחינה מדעית, וכן חזר על כך אֶנגאֶלס בשנת 1894). ביחוד ברוסיה היה למושג “סוציאל־דימוקראט”, בשעתו, משמעות של זיקה לסוציאליזם פרוליטארי ולמארכסיזם (לעומת הסוציאליזם האיכרי והבלתי־מארכסיסטי של מפלגת הס.־ר.). רק בדצמבר 1914 – לאחר כשלונו של האינטאֶרנאציונאל השני במלחמת־העולם – העלה לנין לראשונה את המחשבה: “האם לא מוטב להסתלק מן השם המחוּלל והמושפל – ‘סוציאל־דימוקראטיה’ – ולחזור לשם המארכסיסטי הוותיק ‘קומוניסטים’”. אעפ"כ הוסיפו גם הבּולשאֶביקים עד לשנת 1918 לשאת את השם “מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית הרוסית (בּולשאֶביקים)”, ורק במארס 1918 (בוועידת המפלגה השביעית) הסבו שמם ל"מפלגה הקומוניסטית הרוסית (בּולשאֶביקים)", והאינטאֶרנאציונאל השלישי קרא לעצמו: האינטאֶרנאציונאל הקומוניסטי. מאז חופף המושג “סוציאל־דימוקראטיה” את מושג הריפורמיזם.  ↩︎

  37. לאומיות, נקייה מכל תערובת תרבותנית – אין הדברים באים להקל בערכה ומקומה של התרבות בהוויה ובבעיה הלאומית, כי אם להטעים את הניגוד ללאומיות התרבותנית, – זו המעמידה את הבעיה היהודית כולה או עיקרה על התרבות והרוח, בבחינת העמדתה “על הראש” במקום “להעמידה על הרגלים” (כביטוי של מארכס). הדברים מכוּונים נגד התפיסה התרבותנית של השאלה היהודית על־ידי ה"בונד" וכן נגד תורות “הלאומיות הרוחנית” הגלותית מסוגו של דובנוב והציונות הרוחנית את מהותן וטעמן של בעיות חברתיות עמוקות". “יש להפליג אל מעבר לגילוייו התרבותיים־הרוחניים (של הקונפליקט הלאומי), יש להציץ לעמקי המעמקים של ‘בסיסו’ הכלכלי… לחקור את יסודותיו העמוקים הכמוסים”. את ההבדלה הברורה בין היחס לתרבות ובין התרבותנות אנו מוצאים בדברים שנאמרו לגבי היידישיזם הבונדאי: “דביקותו של הפועל היהודי ביידיש ובספרות יידיש אינה ריאקציונית בשום פנים; ולהיפך, שרשים לה בתנאים הריאליים של קיומו, ואין לראותה בשום פנים כשריד־מסורת. ואילו הנטיה לתפיסה תרבותנית של השאלה הלאומית, המודגשת אצל הבונדאים, היא ריאקציונית ללא ספק, וניכרים בה כל תכונות המוצא הזעיר־בורגני” (ההדגשות משל ברוכוב). הבראת הבסיס הסוציאלי־הכלכלי של ההוויה הלאומית, זהו המסד לקיומה של האומה ולהתפתחות תרבותה הלאומית; במובן זה “מטרידות אותנו בעיות התרבות הרוחנית, שאלת קיום האומה ואחדותה וכד', במידה פחותה לאין שיעור מאשר הבעיה הכלכלית־הסוציאלית שלה (של הלאומיות)”. “הלאומיות הפּרוליטארית… היא כולה תולדתית… צומחת מתוך גורמים שליליים – מתוך אנומאליות חולניות; אין זה אומר כי חסרה היא תוכן לאומי חיובי; אדרבא, בעוד שהלאומיות של המעמד המתקדם צומחת באורח אוביאֶקטיבי מתוך יסודות שבשלילה, הרי היא מתמלאה תוכן חיובי”.  ↩︎

  38. המאבק הכלכלי של הפועל היהודי – ברוכוב הקדיש חיבור מיוחד – “תנועת הפועלים היהודית במספרים”, לחקר הצורות והתוצאות של המלחמה המעמדית הכלכלית של הפועלים היהודים (נכתב בשנת 1908–1910, נתפרסם רק בשנת 1923; תורגם לעברית ע"י מ. ז. ולפובסקי; כתבים נבחרים של ברוכוב בהוצאת “עם עובד”, תש"ד; יופיע בכרך ב' של הכתבים בהוצאתנו). את הגורם העיקרי ל"הצלחתה וזהרה של מלחמת־הפועלים היהודית" בגולה רואה ברוכוב ב"חוסר־אונים ובאירגון הפרוע של הבורגנות היהודית", הזעירה והבינונית. בסיכומו של אותו מחקר הוא כותב: “שתי אמיתות גדולות בישרה תנועת הפועלים לעם היהודי: אמת אחת – השמיעה בקול רם וברור, השניה – לא בבהירות ולא מדעת. משהופיעה בעולם, מיד השמיעה ברור שהעם היהודי בנוי מעמדות־מעמדות; אגב התפתחותה הודתה על כל צעד וצעד שלה, שלא מדעתה ושלא ברצונה, כי הפיסיולוגיה החברתית של העם היהודי חולה מחלה אורגאנית. החיבור שאני מגיע כאן לסיומו, ניסה לפענח שורות אחדות מכתב־הסתרים של אמת שניה זו, שהשמיע מעמד־הפועלים באזני העם היהודי”.  ↩︎

  39. קאדאֶטים – מפלגה קוֹנסטיטוציונית־דימוקראטית (ק.־ד.) – המפלגה הפוליטית של הבורגנות הליבּאֶראלית ברוסיה. נוסדה באוקטובר 1905. תחילה דגלה במונארכיה קונסטיטוציונית־פארלאמנטארית. בוועידתה השלישית ב־1906 החלפיה את שמה ל"מפלגת חופש העם". בין האישים המרכזיים של הק.־ד.: פ. מיליוּקוב, רוֹדיצ’אֶב, שינגאריוֹבּ, וינאוואֶר וכו'.

    הדברים על הברית בין הבורגנות היהודית ובין הקאדאֶטים מכוּונים להקמתה ולפעולתה של “האגודה להשגת זכויות מלאות לעם היהודי ברוסיה” ( ראה הערה על “משיגי הזכויות” בהמשך מאמר זה), שבראשה עמד הקאדאֶט היהודי מ. וינאוואֶר. בסוף 1906 קמה גם כעין מפלגה קאדאֶטית יהודית, בעלת מגמות אסימילאטוריות, בשם “יידישע פאֶלקס־גרופּע” (“קבוצה עממית יהודית”) בראשותם של מ. וינאוואֶר, ג. סליוֹזבּאֶרג, מ. קולישאֶר וכו'.  ↩︎

  40. במקור: היפאֶרטרופיה (ראה הערה 41 במאמר “מלחמת המעמדות והשאלה הלאומית”). המע'.  ↩︎

  41. כוחו וחולשתו של הפועל היהודי – בסתירה בין נכונותו המהפכנית הסוּבּיאֶקטיבית של הפועל היהודי ובין חוסר־האונים האובּיאֶקטיבי, הנובע מתנאי־הייצור הלא־נורמאליים של העם היהודי בגולה ומצרוּת הבסיס האסטרטגי של הפועל היהודי, ראה ברוכוב את “צרת הפּרוליטאריון היהודי, מקור יסוריו”. רובם המכריע של הפועלים היהודים היו עסוקים במלאכה ובמסחר הזעיר והבינוני; היו מפוזרים בין רבבות מפעלים זעירים; מנותקים מעמדות־המפתח של משק הארץ ומובדלים בידול כלכלי ופוליטי מהפרוליטאריון של עם־הרוב. ברוסיה הצארית, סמוך לראשית המאה (לפי המיפקד של 1897), היו 61,6% מכלל העובדים היהודים עסוקים במלאכה, 23,6% – במסחר ובעבודה לא־מקצועית, 3,3% – בחקלאות; 11,5% – בתעשיה ובעיקר בתעשיות המחט, הטאֶכסטיל, העור, הטאבאק, וכו'. רק כ־5% של פועלי התעשיה והמלאכה היהודים עבדו במפעלים שהעסיקו למעלה מ־100 פועלים (לעומת 40% בקרב פועלי התעשיה ברוסיה אז); רק כמחצית האחוז נמצא במפעל המעסיק למעלה מ־1000 פועלים (בית־חרושת לטאבאק), בזמן ש־20% מהפרוליטאריון הרוסי כבר עבדו במפעלים בני 1000 פועלים ומעלה. עם הפרוליטאריזאציה הגוברת, ערב מלחמת־העולם הראשונה, היוו היסודות הפּרוליטאריים באוכלוסיה היהודית ברוסיה כ־30–33 אחוז מכלל העושים בשדה הכלכלה. גם אז היה רובו המכריע של הפרוליטאריון היהודי עסוק במלאכה, בתעשיה־הזעירה ובמסחר. בפולין – בין שתי מלחמות־עולם – היו 81,5% של כלל פועלי התעשיה והמלאכה היהודים עסוקים במפעלים קטנים, 15% – במפעלים בינוניים, 3,5% – במפעלים גדולים. (מבין הפועלים הפולנים היו עסוקים במפעלים הגדולים 37,4%). וכן התמיד ריכוזם של הפועלים היהודים בענפי הייצור ה"יהודיים".

    “משמעותם של המספרים היבשים היא, כי היהודים מרוחקים דווקא מענפי הייצור החשובים ביותר והמשפיעים ביותר – מאותם הענפים, אשר הם הציר לגלגל ההיסטוריה… המספרים היבשים הללו טוענים ואומרים, כי המשק של העם היהודי נדון להיות מפגר, כי התרבות היהודית נדונה להיות ירודה, כי גורלו המדיני של עם ישראל נדון לחוסר־אונים מתמיד, כל עוד יהא עם ישראל מנותק בחייו מן הטבע והאדמה, מרוחק מייצור ראשית. המספרים הללו מעידים, כי הסוציאליזם היהודי, מלחמת־המעמדות היהודית, המהפכה היהודית ימלאו אף הם תפקיד חסר־ערך בסוציאליזם, במלחמת־המעמדות ובמהפכה של העמים אשר מסביב, כשם שדל ערכם של המחט היהודית, של המַגהץ היהודי לעומת המחרשה הלא־יהודית, לעומת מכונת־הקיטור הלא־יהודית, לעומת חברת־האניות אשר ללא־יהודים” (ב. ברוכוב, ההתפתחות הכלכלית של העם היהודי, 1911).  ↩︎

  42. “בא־כוחו היחידי של הפּרוליטאריון היהודי” – זכות זו תבע הבּוּנד לעצמו בתוך מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית של רוסיה. במלחמתו לעצמאותה של תנועת הפועלים היהודית קבע הבּוּנד, בוועידתו החמישית, ביוני שנת 1903: “הבּוּנד – הסתדרות סוציאל־דימוקראטית של הפּרוליטאריון היהודי, בלתי־מוגבלת בפעולתה על־ידי תחומים אזוריים כשלהם, והוא נכנס למפלגה (ר.ס.־ד.ר.פּ. המע'). כבא־כוחו היחידי” (של הפּרוליטאריון היהודי. המע'). הוועידה השניה של מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית רוסית (אוגוסט 1903) דחתה תביעה זאת ושללה באורח עקרוני את המיבנה הפאֶדאֶראטיבי (הלאומי) של המפלגה; החלטה זו גררה את פרישתו של הבּוּנד מר.ס.־ד.ר.פ.; ערב הוועידה הרביעית המאחדת של ר.ס.־ד.ר.פ. (שטוקהולם; אפריל־מאי 1906) ניטש ויכוח סוער במועצה השביעית של הבּוּנד בין ה"קשים" (מחמירים) וה"רכים" בשאלות תנאי האיחוד. המועצה החליטה לתבוע באורח אולטימאטיבי את ההכרה “בבּוּנד כהסתדרות סוציאל־דימוקראטית של הפּרוליטאריון היהודי, בלתי מוגבלת בפעולתה ע”י תחומים אזוריים", אולם ויתרה על האולטימאטיביוּת של התביעה בדבר הזכות של “בא־כוח יחידי של הפּרוליטאריון היהודי”. המועצה החליטה בעניין זה לאמור: “המועצה קובעת כי בלי להכניס את הסעיף על ביאות־הכוח היחידה, שנוסח ע”י הוועידה החמישית, לכלל התנאים האולטימאטיביים לאיחוד עם ר.ס.־ד.ר.פּ. – היא עומדת במלואה על התביעה הזאת, וכי קשר נורמאלי בין תנועת הפועלים היהודית לבין הסוציאל־דימוקראטיה הרוסית, ככלל, ייוצב רק כאשר הבּונד יהיה במפלגה בא־כוחו היחידי של הפּרוליטאריון היהודי, ז. א. ההסתדרות היחידה המנהלת בקרבו פעולת־המונים, אשר באמצעותה תעמוד המפלגה (ר.ס.־ד.ר.פּ. – המע') בראש המאבק של הפּרוליטאריון היהודי ובאמצעותה יוכל הפּרוליטאריון היהודי לגלות את ההשפּעה הנחוצה לו על המהלך הכללי של ענייני המפלגה".

    יחד עם זה נהג הבונד כלפי תנועת הפועלים היהודית מבפנים, כאילו היה באמת בא־כוח יחיד של הפרוליטאריון היהודי – ראה עצמו מגין יחיד על ענייני הפועלים היהודים, הצמיד איגודים־מקצועיים כלליים למפלגתו, החרים פועלים ממפלגות אחרות באגודותיו המקצועיות, נלחם עד חרמה בציונות הפּרוליטארית ובמפלגותיה, עשה למניעת נציגותן באינטאֶרנאציונאל, חיבל בקשריהן עם תנועת הפועלים הכללית וכו'.  ↩︎

  43. קונטרסי הבּוּנד נגד הטאֶריטוריאליזם והציונות הפועלית – הכוונה לקונטרס בשם “דער קליינבּירגערליכער סאָציאליזם אויף דעם יידישן בּאָדן” (“הסוציאליזם הזעיר־בורגני על הקרקע היהודית”) – תדפיס של מאמר שנתפרסם תחילה ב"ארבייטער שטימע" גליון 40, והיה מוקדש לביקורת הס.־ס.; הקונטרס יצא לאור בשנת 1905, בווארשה, בהוצאת “ארבייטער שטימע”. קונטרס שני נגד הציונות הסוציאליסטית “די סאָציאליסטישע פראַקציעס אין ציוניזם” (“הסיעות הסוציאליסטיות בציונות” ) מאת א. ה. (הייליגמאַן), נתפרסם בשנת 1906, בווילנה, בהוצאת “די וועלט”.  ↩︎

  44. ה"נויטראליזם" של הבּוּנד בשאלה הלאומית היהודית – מצא את ביטויו המרוכז בדברי אחד ממנהיגיו הראשיים ומבססי הפּרוגראמה הלאומית שלו, ולאדימיר מאֶדאֶם: “אפשר שגזרה היא שיצאה מלפני ההיסטוריה, שהיהודים ייטמעו באומות העולם. אנו מצדנו אין אנו אומרים לעכב תהליך זה בכוח, וכן גם לא לסייע לו. אין אנו מתערבים בדבר – נויטראליים אנו. אמנם, מתנגדים אנו למתבוללים השואפים לטמיעה זו, אולם אנו חולקים עליהם לא משום שאנו יראים את ההתבוללות, אלא משום שאי־אפשר לשים אותה כתפקיד; אפשר שתבוא כתוצאה אחרונה של התפתחות חברתית; אין אנו מתנגדים לטמיעה, אנו מתנגדים לשאיפת הטמיעה, לטמיעה כתכלית. אפשר שרצונה של ההיסטוריה הוא, כי תפרח ותשגשג תרבות יהודית עצמית; אנו לא נטרח לעכב את התרחשות התהליך, וכן לא נהיה שוקדים על הצלחתו, אין אנו מתערבים בדבר – נויטראליים אנחנו. אמנם, מתנגדים אנו ללאומיים הרואים את תפקידם בקיום התרבות היהודית. אולם התנגדותנו היא לא משום שאין אנו חפצים בגיוון לאומי של התרבות, אלא משום שאין אנו רואים תפקיד לעצמנו בנטיעתה. אין אנו דוחים את האופי הלאומי של התרבות, אנו דוחים את המדיניות הלאומנית. אנו נויטראליים לגבי הבעיות המובהקות של הבורגנות בתחום זה או אחר. הבעיה הלאומית בצורה זו – אנו כופרים בה; בצורה זו אין היא נוגעת לנו. אולם אנו חוזרים ומעלים אותה באופן אחר וחדש. בבחינה אחרת אין אנו אדישים; אנו מתערבים במהלך החיים בתקיפות ובעקשנות. בבחינה זו קיימת בשבילנו השאלה הלאומית. תהיה ההשתלשלות ההיסטורית כאשר תהיה; תהיינה התקוות שהאומה שואבת מן התהליך ההיסטורי כאשר תהיינה, אם נגזר עליה כי פרצופה הלאומי המיוחד יטושטש או כי יחוטב ביתר שאת – מכל מקום צריך שתהליך זה יהיה חפשי. יש לסלק כל כפיה וכל דיכוי, אם במישרין או בעקיפין. רק הצרכים הפנימיים של אורח חיי העם רשאים לקבוע את תהליך לידתן של צורות תרבות; רק צרכים פנימיים אלה רשאים להכריע בריב שבין צורות “עצמיות” ובין צורות “נכריות” בחיים הלאומיים. מן הדין שמלחמת הקיום של צורות תרבותיות תתנהל ללא כל מעצורים; במלחמה זו נשמדות הצורות שלא הוכשרו כל צרכן לחיים, ומפנות את מקומן לאלה שהן מוכשרות ומותאמות יותר לצרכי האדם. גוף העם החפשי מכל לחץ חיצוני – רק הוא לבדו רשאי לקבוע את גורל עצמו בדרך התפתחותו העצמית” (וו. מעדעם. די נאציאָנאַלע פראגע און די סאָציאַל־דעמאָקראַטיע. הוצאת “די וועלט”, וילנה, 1906).  ↩︎

  45. ודאי, אין ענייננו כאן במה שיקרה את האומה בעתיד הרחוק; ואולם רק מי שיצר לו מושג על המגמות המסתמנות כבר כיום, רק הוא רשאי לנסח את הפרוגראמה הלאומית.  ↩︎

  46. במקור: אסימילאציה ואסימילאטוֹריוּת. המע'.  ↩︎
  47. התבוללות והתבוללות־שבכוונה – במאמרו “התלקטותם של מתנגדי ציון” (1911) כתב ברוכוב: “למדנו זה כבר להבחין בין ההתבוללות (אסימילאציה) כעובדה ובין האסימילאטוריות כהצדקה אידיאולוגית של העובדה. ההתבוללות כעובדה, כתהליך ממשי, פגעה בצורה עובּרית או חלקית בכל השדרות שבעם היהודי, ללא יוצא מן הכלל. ואולם ההתבוללות בצורתה המושלמת המלאה היא הדרך הנוחה, הנושאת חיי רווחה לאותם היחידים־העריקים, שאין לה כל עניין בעם היהודי… האידיאולוגיה של אסימילאטוריוּת משמשת ביסוס ליחס האדישות שלך לעמך. יהודי שהוא מתבולל למעשה, מכמה וכמה בחינות, עשוי גם להיות שונא מובהק של האידיאולוגיה האסימילאטורית, ויהודי טיפוסי, שנשתמרו אצלו כל התכונות המיוחדות של העם היהודי, יכול להיות חסידה הנלהב”. ובמישרין בעניין ההתבוללות־שבכוונה כותב ברוכוב להלן: “באנטאגוניזם האילם שבין היחיד המצליח ובין העם האומלל יש לחפש את ניגודי־האינטאֶראֶסים ‘החמריים’, המולידים את ההתנגשות של אידיאולוגיות אצל היהודים”. (ברוכוב. התלקטותם של מתנגדי ציון. ראה – קונטרס־ברוכוב שנ"ב, טבת תרפ"ח). בהבדלה הבונדאית בין התבוללות להתבוללות־שבכוונה – זו שדוחה את האסימילאטוריות ואינה שוללת את האסימילאציה – רואה ברוכוב את כל החצאיות והטשטוש שבעמדת הבּוּנד, החסר פּרוגנוזה ברורה בנוגע לעתידו של העם היהודי.  ↩︎

  48. אבטונומיה תרבותית־לאומית – הבּוּנד צימצם את תביעתו לאבטונומיה תרבותית־לאומית בלבד (לעומת האבטונומיה הלאומית־המדינית הרחבה אשר אותה תבעו גם הסיימיסטים וגם פועלי־ציון), שעיקר פעולתה בתחום בית־הספר וההשכלה (ראה תעודות: ה"בונד" על האבטונומיה הלאומית־התרבותית). “בתכנית הבּונד אין הדברים אמורים באבטונומיה רגילה; לא במחוזית, לא בטאֶריטוריאלית, אלא באבטונומיה לאומית־תרבותית… ככל שמתפתחת החברה הקאפּיטאליסטית כן מתרבים ציבורים של שברי אומות בחבל ארץ אחד. ונמצא שהפתרון הטאֶריטוריאלי אינו ממין השאלה הלאומית… התשובה לשאלה הלאומית היא אבטונומיה לאומית. כאן לא האוכלוסיה של חבל ארץ מסויים היא החטיבה האדמיניסטראטיבית העצמית, אלא כלל הנפשות הנמנות עם אומה מסויימת, ואפילו הן בבחינת נקודות בודדות בחבל ניכר. כנגד העקרון הטאֶריטוריאלי עומד העקרון הפּאֶרסונאלי (בלשון הטאֶרמינולוגיה של האוסטרים). ודאי, אין אומה כזאת יכולה לנהל את עצמה בכל תחומי החיים של המדינה; בענייני כלכלה, למשל, היא אינה מנותקת מיתר האוכלוסים יושבי החבל… כנגד זה אפשר, שכל אומה תשרת את עצמה מתוך חירות בענייני תרבות. ויש לעשות כך כדי למנוע סכסוכים ושעבוד… ומכאן השם אבטונומיה לאומית־תרבותית” (וו. מאֶֶדאֶם. בקובץ “צום צוואנציגסטן יאֶרצייט”. ע' 189–190).  ↩︎

  49. אפילו הבונד ראה צורך בוועידתו האחרונה לעמוד על תופעה זו בחיי היהודים שב"תחום המושב", על האנארכיזם, אולם, כדרכו תמיד, הוא מנסה לסלק את התוצאות, אף בלי להרהר בסיבות. כמו בטאֶריטוריאליזם כן גם באנארכיזם רואה הבונד רק טעות; וככל הריאקציונאֶרים מתיימרים הבונדאים לחשוב כי בכוח תעמולתם והריזולוציות שלהם ישימו קץ ל"מינות" זו [הבּונד במלחמתו באנארכיזם – האנארכיזם כזרם רעיוני וכתנועה ציבורית לא היה ניכר ברחוב הפועלים היהודים ברוסיה (ראה הערה 47 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”). לעומת זה נתקל הבונד בתוך האירגונים ההמוניים שלו עצמו בגילויים “אנארכיסטיים” רבים, שהתבטאו בנטיות לטאֶרור ולנקמה פוליטית, לחבלה כלכלית, להתפרצויות פרועות וכו'. נוסף לכך – ביחוד לאחר כשלונה של מהפכת 1905 – “צצו כפטריות לאחר גשם כנופיות אנארכיסטיות קטנות… שנים שלושה בחורים, שיש להם אקדוחים אחדים וראֶצאֶפּט להכנת דינאמיט, מייסדים קבוצה אנארכיסטית: ‘אחים אדומים’ או ‘לחם או מוות’, שגם מטרתה וגם אמצעיה הם – אֶכספּרופריאציה. אצל אנארכיסטים מסוג זה אי־אפשר היה להבחין מעולם, היכן הוא סופו של איש־האידיאה והיכן תחילתו של הטטיפוס העבריין”. (א. ליטבאק. מה שהיה. הוצאת הקיבוץ המאוחד ע' 167)].  ↩︎

  50. זכויותיו וקצו של הבּוּנד – בעצם ימי המאבק הרעיוני הגדול עם הבּוּנד כתב ברוכוב: “גם בפרק חדש זה יוסיפו תנועת־הפועלים היהודית וה”בונד" להיות שמות־נרדפים, כשהם שהיה הדבר בתקופה הקודמת; ובימי רקבון אלה (הדברים נכתבו בשנות הריאקציה ברוסיה שלאחר המהפכה הראשונה. המע') מתגלה ה"בּוּנד" כחבורה היחידה שלא איבדה את קשריה החיים עם המון־העובדים, ובעת התפוררותן של מפלגות והיטשטשותם של זרמים הוא מוסיף לשמש כאוואנגארד האוֹרגאני של התנועה, מעוֹרה היטב בתוך הפּרוליטאריון, בשר מבשרו. כותב הטורים האלה הוא מתנגד פּרינציפּיוני ל"בּוּנד" ורואה את תכנית ה"בּוּנד" בנוגע לשאלת היהודים ככוזבת, ואת הטאקטיקה שלהם מזיקה בכמה בחינות. ואולם דווקא משום שמעלותיו וחסרונותיו של ה"בּוּנד" הם מעלותיו וחסרונותיו של כל הפּרוליטאריון היהודי, דווקא משום שלעתים רחוקות אתה מוצא מעמד־פועלים שיהא מסוגל ליצור הסתדרות חיה כזאת ולהתמזג עמה התמזגות מלאה כל־כך, כדרך שהצליח הדבר בידי מעמד־הפועלים היהודי, – דווקא משום כך נמצא, שבלמדנו להכיר את ה"בּוּנד" אנו לומדים להכיר את תנועת הפועלים היהודית" (ב. ברוכוב. תנועת הפועלים היהודית במספרים. כתבים נבחרים, הוצאת “עם עובד”, כרך א', ע' 152).

    “במלחמתויו של הבּוּנד באו לידי ביטוי כוחו של מעמד הפועלים היהודי וגם חולשתו. כוח המחאה הסוציאלית, התמסרות ומסירות הנפש, הדביקות והלהט המהפכני – וחולשת הבסיס הכלכלי והסוציאלי וצרוּת האופק המדיני… קצרה היתה תקופת ההוד של הבּוּנד. מטענו הרוחני וציודו האידיאולוגי לא הספיקו לו בימי זעזועים גדולים בישראל ובעולם. המהפכה היהודית, כמהפכה הסוציאליסטית־האנושית, אינן סובלות את החצאיות ואת ההתפשרות מתוך השלמה” (ראה ל. לויטה. בפתח הספר של א. ליטבאק – “מה שהיה”. הוצאת הקיבוץ המאוחד. תש"ה). ברוכוב חזה מראש: “ברוסיה החפשית בעתיד לא יוסיף הבּוּנד לשגשג ימים רבים… הפירוד מבפנים והבקורת מבחוץ ישלימו את חורבנו של הבּוּנד”.  ↩︎

  51. “ההצהרה” של ס.־ס. – נתפרסמה עם ייסודה של מפלגת ס.־ס., בראשית שנת 1905. ראה תעודות: מפלגת הפועלים הציונית־סוציאליסטית (הצהרה).  ↩︎

  52. “דער יידישער פּראלעטאריער” (“הפרוליטארי היהודי”) – קובץ עיוני של ס.־ס. יצא לאור בשנת 1905.

    “דער נייער וועג” (“הדרך החדשה”) – שבועון של הס.־ס. בעריכתו של מ. ליטוואקוב. יצא לאור בווילנה מאפּריל 1906 עד יאנואר 1907. נסגר ע"י השלטונות. הוסיף להופיע (1907) בשם “דאָס וואָרט” (“דבר”), אח"כ – “אונזער וועג” (“דרכנו”). בין המשתתפים: צבי אברהמי, בּאֶרתולדי (לאצקי), דוידוביטש, מ. ליטוואקוב, יעקב לאֶשצ’ינסקי, ש. ניגאֶר, נחמן סירקין, צ’אֶרניכוב וכו'.  ↩︎

  53. כל ההנחות האלה בדבר “אי־פרוליטאריזציה” וכו', המובאות באורח דוֹגמתי ב"הצהרה", בוּססו על־ידי “פועלי־ציון” בפירוט, בצירוף מספרים, בהרצאות ובוויכוחים שבעל־פה. “הציונים־הסוציאליסטים” נפלגו מתוך “פועלי־ציון”, נתארגנו במפלגה, ובזמן הראשון שמרו בשלימות על התיאוריה הפרימיטיבית של אי־פרוליטאריזציה [תורת אי־הפרוליטאריזציה – במאמרו לתולדות פועלי־ציון, שנכתב בשנת 1912 בשביל “יאֶוורייסקאיא אֶנציקלופּאֶדיה” (אֶנציקלופּאדיה יהודית" ברוסית, בהוצאת ברוֹקהאוּז־אֶפרון) כתב ברוכוב: “פה (בתנועת פועלי־ציון ברוסיה, בראשית המאה. המע') היתה נפוצה ומקובלת התיאוריה של ‘אי־פּרוליטאריזציה’, אשר מחברה בלתי נודע. תיאוריה זו נוסחה במקצת בהרצאתו של הד”ר ח. ד. הורביץ בוועידה הציונית במינסק (1902), ובמקצת הסתמנה בספרות הבּוּנד (ביאליסטאֶקער ארבייטער", גליונות 4 ו־5, 1901 וב"ארבייטער שטימע" מס' 29). תוכנה של התיאוריה הוא, כי ההמונים היהודים, הנדחקים על־ידי ההתפתחות הקאפּיטאליסטית ועל־ידי האנטישמיות הכלכלית, מעמדותיהם הישנות – אינם יכולים לחדור לתעשיה־הגדולה. זוהי הסיבה להתגברות ההגירה היהודית, וזה מעלה את ההכרח לרכז את היהודים בטאֶריטוריה מיוחדת. פועלי־ציון, שקיבלו את התיאוריה הזאת ופיתחוה ראו את הבעיות הסוציאליות והלאומיות של הפועל היהודי כרוכות זו בזו". במחברתו “ההתפתחות הכלכלית של העם היהודי” (1916) כותב ברוכוב: “לפני שלוש־עשרה, ארבע־עשרה שנה חביבה היתה על חלק מן הסוציאליסטים היהודים אותה תיאוריה של ‘אי־פּרוליטאריזציה’. תיאוריה זו יש בה גרעין־אמת בריא, ואולם בראשונה היתה צורתה פרימיטיבית וגלמית ביותר, ואי־אפשר היה לה להתקיים בכך ימים רבים. בראשית באה ללמד, כבכיכול, ש’הפּרוליטאריון היהודי אינו יכולה ליהפך לפּרוליטארי'. סתירה צורמת זו, הכלולה בעצם המלים האלה, הביאה לידי כך, שפועלי־ציון, מגליה הראשונים של תיאוריה זו , מיהרו להסתלק ממנה. הציונים־הסוציאליסטים (ס.־ס.) החזיקו בתיאוריה לא־הגיונית זו ימים רבים יותר מכל שאר הזרמים הציונים־הפּרוליטאריים, אולם אף הם ניסו להקהות את קצותיה החדים, עד שלבשה צורה מותקנת כלשהו והיתה לתיאוריה של ‘אי־אינדוסטיראליזציה’”. ברוכוב מוסיף בענין זה: “כאן המקום להעיר, שיוצרה הראשון של אותה תיאוריה בדבר, ‘אי־פּרוליטאריזציה’ היה הד”ר ח. ד. הורביץ, אשר הסתלק אחרי־כן ממנה, ומן הציונות בכלל (וחזר אל הציונות. המע'). על ‘נישול’ היהודים מעמדותיהם הכלכליות כתב עד לפניו ש. פאֶבזנאֶר ב"בּוּדוּשצ’נוֹסט" (“העתיד”). כן רוצה אני להדגיש כאן, כי מימי לא הודיתי בתיאוריה זו, בשום גוון מגווניה; עד כדי כך, שבאותה התקופה הקצרה שפועלי־ציון הרוסים החזיקו בה (1903 עד 1905) התרחקתי משום כך ממפלגת פועלי־ציון, שאני עצמי השתתפתי ביסודה בשנות 1900–1902. על כל פנים לא היתה לתיאוריה משונה זו כל זכות־קיום רשמית אצל ‘פועלי־ציון’". (ברוכוב. כתבים נבחרים. הוצאת “עם עובד”, כרך א'. ע' 203–204). לעומת זה פיתח ברוכוב את ההנחה על הפּרוליטאריזציה הבלתי־נורמאלית (ראה הערה 43 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”)].  ↩︎

  54. טענות אלה, שהיינו מעלים זה כבר כנגד הס.־ס.אים, עכשיו תפס אותם הבונד מידינו. ראוי לציין שנימוקים אלה כבר נתיישנו כיום, כיוון שהס.־ס.אים, כל־שכן פועלי־ציון, כבר הספיקו לשכלל מאוד את ההנמקה שלהם. אכן, בשאלה הלאומית מזדנב הבונד אחרינו כל הימים.  ↩︎

  55. קאוטסקי על הפועלים היהודים – הכוונה ל"אגרת" אל הפאֶדאֶראציה של הפועלים היהודים בלונדון מאת ק. קאוטסקי. באגרת זו עמד קאוטסקי על כשרונם של היהודים לחשיבה מופשטת וביקורתית. הודות לכך הם נתנו לעולם אישים כריקארדוֹ, מארכס, לאסאל. על־כן גם מסגלים להם הפועלים היהודים על נקלה את האידיאל הסוציאליסטי. ההמון היהודי בכל מקום נמצא בשורות האוואנגארד של תנועת־הפועלים בעלת־ההכרה העצמית. שלא כפּרוליטאריון האנגלי, למשל, הנוטה לחשיבה קונקראֶטית ואינו יכול לחרוג מתחומי הטרייד־יוּניוניזם. הפועלים היהודים המהגרים הקימו באנגליה אירגון מטיפוס גבוה יותר, והם יכולים, איפוא, – לדעתו של קאוטסקי – לשמש מופת לחבריהם האנגלים, לעוררם מתרדמתם הטרייד־יוּניוניסטית ולסייע לעלייתם למעלת גורם פוליטי, המכיר ביעודו.  ↩︎

  56. “שני השטחים” – בשחר ימיה של הציונות־הסוציאליסטית פיתח נחמן סירקין את ההשקפה בדבר הצורך לקיים כלים ציבוריים נפרדים – אחד לפעולה סוציאליסטית־מדינית בגולה ואחד לפעולה ציונית־סוציאליסטית לשם ריכוזו הטאֶריטוריאלי של העם. ב"קול־קורא אל הנוער היהודי" (1901) הוא כותב: “אין כל סתירה בין המאבק המדיני של ההמונים היהודים בארצות מושבותיהם לבין השאיפה להגשמת המרכז היהודי האבטונומי… הסוציאל־דימוקראטיה והציונות־סוציאליסטית הן, איפוא, שתי תנועות המכוּונות לצרכים הריאליים של ההמונים היהודים ולשאלה־היהודית בדרך כלל. מפני שורה של גורמים טאקטיים בלתי־תכליתי הוא איחודן של שתי הפעולות בפּרוגראמה מעשית כללית אחת, ולהיפך, הם מחייבים את חלוקת הפעולות לשתי הסתדרויות עצמאיות וידידותיות. שתי הצורות הללו של הפעולה החברתית – מטרותיהן ואמצעיהן מונחים בשטחים שונים… (ההדגשה שלנו, המע') תנועה סוציאל־דימוקראטית יהודית שיחס חם לה לציונות הסוציאליסטית ולרעיון התחיה היהודית, ותנועה ציונית סוציאליסטית המכירה להלכה בנחיצותה של תנועה סוציאליסטית מהפכנית בקרב היהודים בכל מקומות מושבותיהם – אלה הן שתי הצורות ההסתדרותיות שיש בהן משום מתן תשובה מקיפה לשאלת היהודים ולצרכי ההמונים היהודיים” (כתבי נחמן סירקין. כרך א'. הוצאת “דבר”, תרצ"ט). תורה זו נודעה כ"תורת שני השטחים" (“צווי־פלאֶכן טעאֶריע”). היא לא נתקבלה על דעת התנועה ברוסיה, ואף נחמן סירקין עצמו נטש אותה.  ↩︎

  57. “רעיונות אחדים על הגשמת הטאֶריטוריאליזם”. המע'.  ↩︎

  58. הס־ס. בקונגרס הציוני השביעי – ראה הערה 26 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”.  ↩︎

  59. Landsucherei (גרמנית) – חיפושי־ארץ (בנימה אירונית לגבי “התעסקות” זו). המע'.  ↩︎

  60. הפּרוגראמה הלאומית של הס.־ס. בגולה – ראה תעודות: מהחלטות “מפלגת הפועלים הציונית־הסוציאליסטית” (ס.ס.).  ↩︎

  61. ועידת הס.־ס. הראשונה־מן־המנין – התקיימה במארס שנת 1906 בלייפציג (ועידת־היסוד התקיימה בראשית 1905 באודיסה). בוועידה השתתפו כ־40 צירים שהגיעו מפינות שונות ברוסיה ובפולין; כן השתתפו גם נציגים מגאליציה ואמריקה. החלטות הוועידה – ראה תעודות: מהחלטות “מפלגת הפועלים הציונית־הסוציאליסטית” (ס.ס.).  ↩︎

  62. “איגודים חפשיים של בתי־ספר” – הפּרוגראמה של “דרישותינו הלאומיות” (בגולה) שנתקבלה בוועידת הס.־ס. (1906) הסתכמה בתביעה חיובית אחת: “לתבוע את מסירת החינוך העממי לרשות איגודים חפשיים של בתי־ספר, שיתארגנו ע”י קבוצות יהודיות מסויימות, וכן תמיכה ממשלתית מסויימת לאיגודי בתי־ספר אלה" (ראה תעודות: מהחלטות “מפלגת הפועלים הציונית־הסוציאליסטית” (ס.ס.)).  ↩︎

  63. “משיגי הזכויות” – “האגודה להשגת זכויות מלאות לעם היהודי ברוסיה” – נוסדה בכינוס בווילנה באפריל 1905, ביזמת נציגי הבורגנות והאינטאֶליגאֶנציה היהודית הליבּאֶראלית; הצטרפו אליה גם הציונים־הכלליים, דוּבּנוב ואנשי־שלומו וכו'. יושב־ראש האגודה היה הקאדאֶט היהודי מ. וינאוואֶר. האגודה אירגנה את השתתפות היהודים בבחירות לדוּמה הממלכתית הראשונה והשניה, הושיטה עזרה משפטית ליהודים וכו'. בתוך האגודה התנהל מאבק בין היסודות הלאומיים ובין האַסימילאַטורים, שהביא לפירוקה למעשה, כבר בזמן הבחירות לדוּמה השניה. ציוני רוסיה החליטו בוועידתם בהאֶלסינגפוֹרס (1906) על הופעתם העצמאית בבחירות לדוּמה; לראשית שנת 1907 התגבשו ה"פאָלקספּאַרטיי" (“המפלגה העממית” בראשותו של ש. דוּבּנוב) ו"הקבוצה העממית" הקאדאֶטית (ראה הערה 39 במאמר זה) כמפלגות עצמאיות. במאי 1907 הוכרז רשמית על הפסקת קיומה של האגודה.  ↩︎

  64. הסדרת ההגירה היהודית – סיסמה זו רווחה, בשעתה, בחוגים מסויימים של הציבוריות היהודית. משמעותה הממשית היתה – מתן עזרה, אינפורמאציה והדרכה למהגרים היהודים. היו גם שהעלוה למעלת פּרוגראמה בחיי היהודים. אכן, היא נשארה סיסמה ערטילאית בלבד, באין עמה מטרה טאֶריטוריאליסטית־התיישבותית ברורה וריאלית. הס.־ס. נאחזו בסיסמת “מדיניות־ההגירה הפעילה” מתוך הנחה, כי “בהגירה עצמה צפונים האפשרויות והאמצעים – צריך רק לארגן את ההגירה היהודית”. בוועידת הס.־ס. ב־1908, בווילנה, נתקבלה החלטה בדבר הכוָונת ההגירה בדרך להגשמת הטאֶריטוריאליזם. בעקבות ההחלטה הזאת באו תכניות שונות בדבר קונגרס־הגירה עולמי, באנק־הגירה וכו'. ברוכוב הקדיש לבעיות אלה קונטרס מיוחד בשם “הסדרת ההגירה היהודית וקונגרס ההגירה העולמי” (1911).  ↩︎

  65. “ההסתדרות הטאֶריטוריאליסטית היהודית” (יט"א – “יידישע טעריטאֶריאליסטישע אָרגאַניזאַציע” – Jewish Territorial Organisation) – נוסדה בשנת 1905 על־ידי ישראל זאַנגוויל (ראה רשימת השמות) לאחר שהקונגרס הציוני השביעי דחה את הצעת אוגאנדה, והטאֶריטוריאליסטים עזבו את הקונגרס ופרשו מההסתדרות הציונית. יסודותיה של יט"א הוגדרו בוועידתה הראשונה, באוגוסט 1905, בבאזאֶל: “ההסתדרות העממית הטאֶריטוריאליסטית היהודית מטרתה – השגת טאֶריטוריה על בסיס לאומי אַבטונומי בשביל אותם היהודים שאינם יכולים או אינם רוצים להישאר בארצות מושבותיהם כיום. לשם הגשמת המטרה הזאת רואה ההסתדרות כתפקידיה: א. לאחד את כל היהודים המסכימים למטרת ההסתדרות הזאת; ב. לבוא בקשרים עם ממשלות ומוסדות ציבוריים ופרטיים; ג. להקים מוסדות כספיים, משרד־עבודה ומוסדות אחרים הנחוצים להשגת המטרה של ההסתדרות”. יט"א חקרה ארצות שונות וניהלה מו"מ מדיני בדבר התיישבות יהודית בהן (באוסטראליה, קיראֶנאיקה, אנגולה וכו'). תחילה עוררה ההסתדרות החדש ענין בקרב חוגים רבים למדי, אך לא ארכו הימים ונתגלתה עקרוּתה והיא ירדה מעל במת החיים הציבוריים. לאחר הצהרת־באלפור הכריז זאנגוויל פומבית על פירוקה של יט"א. הס.־ס. השתתפו בכמה מוועידותיה של יט"א, נציגם נכנס לוועדה בעניין ההתיישבות באנגוֹלה (1911) וכו'.  ↩︎

  66. שורה מפּוּשקין. המע'.  ↩︎
  67. הכוונה ל"מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית" (י. ס., הסיימיסטים). המע'.  ↩︎

  68. “הפועל היהודי מַהו?” מחברו של המאמר היה ש. ניגאֶר. המע'.  ↩︎

  69. הנה מה שסחה עליהם ה"הודעה על הוועידה הראשונה המייסדת של מפלגת־הפועלים הסוציאליסטית היהודית" [“מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית”, (י.־ס.; סאֶרפּ – ראשי תיבות של שם המפלגה ברוסית; סיימאים) – נוסדה באפריל 1906 בוועידה בקיוב. קמה כהמשך לקבוצת “ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ” (ראה הערה 7 במאמר “דברים בוויכוח בכינוס הדרום־מערבי של פועלי ציון”), ועולם־הרעיונות של זו הונח ביסודה. אם כי הטאֶריטוריאליזם נכלל להלכה בתכניתה של המפלגה כמטרה־סופית, הרי במרכז הפּרוגראמה שלה עמדה – האבטונומיה הלאומית־המדינית (הפּאֶרסונאלית) ליהודים; התא הראשוני שלה – הקהילה היהודית הדימוקראטית, מוסדה העליון – בית־הנבחרים היהודי בכל מדינה, הסיים הארצי (האֶכסטאֶריטוריאלי). על העיקרים הפּרוגראמתיים של ס.־ס. – ראה תעודות: מהחלטות ועידת־היסוד של “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית־היהודית” (י. ס.). שלא כשאר המפלגות הסוציאליסטיות היהודיות לא היו הי.־ס. מפלגה מארכסיסטית וקיימו מגע עם מפלגת הסוציאליסטים־הריבולוציונרים (ס.־ר.) הרוסית. אם כי בין הוגי־הדעות של י.־ס. היו אנשים שראו עצמם כמארכסיסטים, הרי התפיסה הס.־ר.ית נתנה את אותותיה בכל הקונצאֶפּציה של י.־ס. ובדרכי הביסוס של השקפתה הלאומית. באמצעות משלחת ס.־ר. יוצגו, בזכות דעה מייעצת, בקונגרס הסוציאליסטי הבינלאומי בשטוטגארט (1907). ביזמת י.־ס. נתכנס באביב 1907 כינוס “המפלגות הסוציאליסטיות הלאומיות של רוסיה” (השתתפו הס.־ר., פּ.פּ.ס. (הפולנים), “דאשנאקצוטיאן” הארמאֶנית, הסוציאליסטים־הפאֶדאֶראליסטים הגרוזיים, ה"רוֹמאדה" הבּאֶלורוסית, הברית הסוציאליסטית הלאטבית, י.־ס.), שבחר במזכירות משותפת (שלא גילתה כל פעילות למעשה). לאחר מהפכת 1917 התאחדו הי.־ס. עם “מפלגת הפועלים הציונית־הסוציאליסטית” (ס.־ס.) והקימו את “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית המאוחדת (ס.־ס. וי.־ס.)” – “פאַראייניקטע” (“המאוחדים”). בשנים 1917–1919 – שדה פעולתה העיקרי האוקראינה; כאן ניתנה לה הזדמנות קצרת־ימים לגילוי יזמה בנסיונות ההגשמה של האבטונומיה הלאומית היהודית (ראה הערה על “נסיונות להגשמת האבטונומיה הלאומית היהודית” בהמשך מאמר זה). בשנת 1919 נתאחדו ה"פאראייניקטע" ברוסיה עם ה"בּוּנד", ויחד עמו עברו את גלגולי ההתפוררות וההתחסלות.

    הסיימיסטים בארצות־הברית של אמריקה, בראשותו של ח. ז’יטלובסקי, התאחדו עוד בשנת 1909 עם פועלי־ציון.

    בטאוני הי.־ס.: “סאֶרפּ” (שני קבצים עיוניים ברוסית שהופיעו בשנת 1907), השבועון “פאֶלקסשטימע” (“קול העם” – וילנה, דצמבר 1906–אוגוסט 1907), “די נייע צייט” (“הזמן החדש” – עתון יומי בקיוב, 1917–1918) וכו'.

    בין דבּרי הי.־ס.: ח. ז’יטלובסקי, מ. זילבּאֶרפארב, בן־אדיר, (א. רוזין), מ. ראַטנאֶר, י. נובאקובסקי, ש. דוֹבּין ואחרים], שנתארגנה בהדרכתם הרעיונית והטכנית הבלתי־אמצעית של ה"ווֹזרוז’דאֶנצים" (“ווֹזרוז’דאֶנאֶץ”, משמע – איש־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ". המע'.): “חסר היה היסוד לפרוגראמה מדינית־סוציאלית יציבה. עובדה זו הורגשה בחריפות הולכת וגוברת, – ומחשבת פועלי־ציון צריכה היתה להתעמק ביתר שאת במגמות ההיסטוריות (לצערנו – רק “צריכה היתה”, אך לא עשתה זאת עד שבאו ה"ווֹזרוז’דאֶנצים" לעזרתה: עם בואם החכימו מיד פועלי־ציון מלשעבר, ומצאו, בלי שחיפשו… ב.), הצפונות בחיק החברה של ימינו בכלל; היה צורך להתחיל להעמיק בניתוח הגורמים החברתיים של המציאות היהודית, כדי לברר, מה הן הדרכים המוליכות את הפרוליטאריון היהודי להגשמת הסוציאליזם”. אחרי־כן – על הווֹזרוז’דאֶנצים עצמם: “כאן עלינו לציין, שבאותו כיוון גופא (באותו כיוון שלא עבדו בו פועלי־ציון לשעבר… ב.) עבדה קבוצה ידועה של משכילים־סוציאליסטים הידועים בשם ווֹזרוז’דאֶנצים. קבוצה זו, שלא נמצאה בשום הסתדרות ציונית, שאנשיה לא היו חברים בשום סיעה סוציאליסטית בתוך הציונות (דרך נבונה עד מאוד! ב.), שלא נסחפה (במהלך הסוער של המהפכה הרוסית ובזעזועים בגיטו היהודי… ב.) לתוך החזיונות היומיומיים (קרי: המהפכניים… ב.) של הפראקטיקה הציונית (והסוציאל־דימוקראטית… ב.), היתה לה האפשרות (המאושרים! ב.) לנתח את המציאות אשר מסביב (רצונו לומר, הנתונה להתבוננותם ממרחק נאה… ב.) ביתר שקט (רוּהיג) וקור־רוח (קלאֶר) (רוהיג און קלאָר (ביידיש), משמע – בשקט ובבהירות. המע'.), לציין ביתר בליטוּת את המגמות ההיסטוריות, להגדיר ביתר בהירות את הדרכים המוליכות את הפרוליטאריון היהודי אל עתידו הסוציאליסטי. אחרי הקונגרס השביעי נכנסו אי־אלה (רק אי־אלה!! ב.) ווֹזרוז’דאֶנצים כחברים (עושי־חסד. ב.) לאירגוני פועלי־ציון, בלי שים לב לכך, שהם חסידי תפיסה היסטורית ריאליסטית ולא מאטאֶריאליסטית”.

    משכילים סוציאליסטים, “מלומדים”, אנשי־קאבינאֶט, הרוקמים את התיאוריות שלהם הרחק מן החיים, מסערות־המהפכה, ריאליסטים, לא מאטאֶריאליסטים – הנה מה שנודע לנו על אודות הווֹזרוז’דאֶנצים ממקורות הנוטים אליהם יותר מרגשי ידידות…  ↩︎

  70. פּלאֶוואֶ והדיפלומטיה של הרצל – באוגוסט 1903 ביקר הרצל ברוסיה ובא במשא־ומתן עם שר־הדמים הצאַרי פּלאֶוואֶ (ראה רשימת השמות), מתוך תקווה להושיע ליהודי רוסיה הנרדפים. דרישותיו של הרצל מאת הממשלה הרוסית היו: א. להשפיע על הממשלה התורכית (הסולטאן), כי יותן צ’ארטאֶר ליהודים ליישובה של ארץ־ישראל; ב. לתמוך בהגירה היהודית מרוסיה בכסף שמקורו יהודי; ג. לאֶגאליזציה של הפעולה הציונית ברוסיה, על יסוד תכנית־בּאזאֶל; ד. הרחבת תחום־המושב היהודי. פּלאֶוואֶ ביקש לטשטש עלידי המשא־ומתן עם הרצל את רושם מדיניות־הפּרעות של הממשלה הצארית. הוא הצביע על שני אמצעים למניעת פרעות ביהודים: מניעת השתתפותם של היהודים בתנועה המהפכנית ויציאה המונית מרוסיה. בקונגרס הששי מסר הרצל: “רשאי אני להצהיר, כי הממשלה הרוסית אינה מבקשת להניח מכשולים על דרך הציונות, אם זו תשמור כמו עד הנה על אופייה השקט והחוקי… הממשלה הרוסית מוכנה לסייע בהשפעתה להשגת ארץ־ישראל מאת הוד מעלתו הסולטאן”. המשא־ומתן עם פּלאֶוואֶ פגע קשה בהרגשת הציבוריות היהודית הדימוקראטית ברוסיה וקומם נגד הרצל את החוגים הסוציאליסטיים והדימוקראטיים בציונות. בקונגרס הציוני הששי הפיצה קבוצת צירים סוציאליסטים ונחמן סירקין בראשם, כרוז־מחאה על הודעתו של הרצל: “לא בשקט ולא בחוּקיוּת!”.  ↩︎

  71. ס.־ר. – מפלגת הסוציאליסטים־הריבולוציונרים ברוסיה – נוסדה בשנת 1901. מבחינה רעיונית צירפה יחד את השקפת־העולם של הנארודניצ’אֶסטווֹ (ראה הערה 70 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”) עם יסודות שונים של המחשבה הסוציאליסטית החדשה. שלא כס.־ד. המארכסיסטים, אשר ראו את הנושא העיקרי של הסוציאליזם בפּרוליטאריון, ראו הס.־ר. את האיכרות, הפועלים והאינטאֶליגאֶנציה (“כל העמלים”) כנושא ציבורי אחד של השאיפה והתנועה הסוציאליסטית. בסיסם הסוציאלי העיקרי היה בקרב האיכרות. סיסמת־היסוד של הס.־ר. היתה “אדמה וחירות” – דימוקראטיה פוליטית וסוציאליזציה של הקרקע. במלחמה בצאריזם נקטו גם בשיטות הטאֶרור האינדיווידואלי. בהיותם מפלגה של סוציאליזם איכרי זעיר־בורגני מובהק הגיעו להשפעה רבה ברוסיה בתקופת המהפכה הבורגנית־הדימוקראטית (ב־1905 ו־1917). על השפעת הרעיונות הס.־ריים על י.־ס. – ראה החלק על “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית” בהערה 69 שלעיל.  ↩︎

  72. הסוציולוגיה של מיכאילובסקי – ראה רשימת השמות; הערות – הערה 6 במאמר “לשאלות התיאוריה הציונית”, הערה 70 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה” והערה 3 במאמר “דברים בוויכוח בכינוס הדרום־מערבי של פועלי ציון”.  ↩︎

  73. ריאליזם של פרופיסורים מערב־אירופיים כגון שטאמלאֶר, זימאֶל, זומבארט (ראה רשימת השמות) – הצד המשותף להם – שימוש בכמה יסודות של המאֶתוד המחשבתי של מארכס יחד עם שלילת השקפת־עולם של המארכסיזם ועיקר תכנו – מלחמת־המעמדות והמהפכה הסוציאלית (ראה הערה 6 במאמר “דברים בוויכוח בכינוס הדרום־מערבי של פועלי ציון”). פעלם המחשבתי היה מכוּון, בעיקר, להגנת הקאפּיטאליזם ושמירת יסודותיו.  ↩︎

  74. קבוצה זו, המיוחדת במינה והמלאה לשד־חיים, קבוצה רבת־מרץ, מצויידת בנתונים פנימיים נוחים ביותר ובהצלחות חיצוניות מקריות, – היה בה משום חזיון המעורר עניין עמוק, חזיון מאיר ללא ספק בחיי היהודים. בכל תולדות הופעתם ופעולתם מכריעה הנעימה המבריקה, הרעננה ועליזת־החיים. הם, אנשים ללא כל עבר פוליטי, ללא פרצוף ציבורי מסויים, ללא אויבים וללא ידידים, בלי שם טוב או רע ההולך לפניהם, אנשים שלא ידעו בקאבּינאֶטים שלהם כל שגיאות, נהיות, ירידות ועליות, המלוות בהכרח, בתקופה מהפכנית מעורבלת, כל הופעה נמרצת, בתחילתה, – כך הופיעו על פני האופק הציבורי שלנו בתקופת “החירויות” הרוסיות (כלומר, בשנת 1905. המע'), בשעה של חוסר־סכנה יחסי להטפה ולתעמולה. הווֹזרוז’דאֶנצים השתמשו בליקוי האירגון של חברינו וחדרו להסתדרויות אחדות של פועלי־ציון. רובם של האינטאֶליגאֶנטים בהסתדרויות האלה נטו מהר מאוד, פעמים תוך כדי ימים אחדים, לתיאוריה החדשה, וההמונים תועים עד היום הזה כמו בערפל, והווֹזרוז’דאֶנצים הביאו להם רק מבוכה, תחת אור, ואירגון מעורער עוד יותר. כל זה, וכן האווירה המזוהמת להפליא, אווירת שקר, התפארות מופרזת, תככים ולעז, בה הקיפו “המארגנים” [“המארגנים” – הכוונה ל"וועד המארגן", שהוקם בפגישה של צירי פועלי־ציון בפרייבורג, בזמן הקונגרס הציוני השביעי (אוגוסט 1905), לשם הכנת הוועידה הארצית של פועלי־ציון ברוסיה. כבר בפגישה זו הסתמנו שתי קבוצות – פועלי־ציון, בראשותו של ב. ברוכוב, ואנשי־"ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ" בראשותו של מ. לאֶוואַקובסקי. לשכת הוועד־המארגן היתה ביאֶקאטאֶרינוסלאב, וילנה ובאֶרדיצ’אֶב. שני הראשונים היו על טהרת הסיימיסטים, ובכינוס השלישי בבאֶרדיצ’אֶב חל הקרע המוחלט בין הסיימיסטים לבין פועלי־ציון בראשותו של ב. ברוכוב] הבלתי־קרואים – הווֹזרוֹז’דאֶנצים – את פעולתם, מעלה מבלי־משים על הדעת, שהווֹזרוֹז’דאֶניות, על מהפכנותה הלאומית גרידא, והפרוליטאריון – זרים זה לזו לחלוטין. והנסיונות לאחד אותם באורח מלאכותי, נסיונות שהביאו לבסוף, להופעת “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית” – רק קילקלו את שני היסודות: היופי הראשון, – המיוחד במינו, לכשתרצו, – של קבוצת הווֹזרוֹז’דאֶנצים, נעלם לגמרי, ואת מקומו תפס מדון מפלגתי תפל ביותר, ואילו אצל הפועלים נתערערו כל יסודי השקפת־העולם, וכל דבר יציב לא ניתן במקומם. אי־הטבעיות שבזיווג של הווֹזרוֹז’דאֶניות עם האידיאולוגיה המעמדית של הפרוליטאריון מודגשת על הצד הטוב ביותר, דווקא על ידי הבּיצה הרבה שהיא חוללה מסביב לה. אותה מסקנה מתאשרת עוד יותר על־ידי ניתוח התיאוריות הווֹזרוֹז’דאֶניות. כמקור לאלה משמש לפי־שעה המאסף “ווֹזרוז’דאֶניאֶ” בכותרת־מישנה רבת־הבטחה: “הפרוליטאריון היהודי והבעיה הלאומית”.  ↩︎

  75. “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, ש. 1905. עמ' 36.  ↩︎
  76. מיגור הקאפיטאליזם ופתרון השאלה היהודית – ברוכוב והציונות־הפועלית בכללה ראו בהגשמת הציונות הכרח היסטורי דחוף בחיי היהודים, וסברו כי הריכוז הטאֶריטוריאלי היהודי יקום עוד בתחומי החברה הקאפּיטאליסטית, והשאלה היהודית “תיפתר במידה מסויימת עוד לפני בוא המשטר הסוציאליסטי”. ההנחה ש"עם מיגור המוסד של הקניין־הפרטי ויחסי הרכוש הקאפּיטאליסטיים היתה נפתרת גם השאלה היהודית" היא, איפוא, כאן הנחה עיונית גרידא ללא כוונת קונקראֶטיזציה. לפני־כן הובעה אותה הנחה ביתר דיוק: “השאלה הלאומית וכן הפיכת העמים לאומות, היא תוצאה של אופן־הייצור הקאפּיטאליסטי. מכן מתבקשת מאליה המסקנה, שהמאבק הלאומי עתיד להיעלם יחד עם המאבק המעמדי. ואולם תהא זו מסקנה מוקדמת מדי”.

    במציאות ההיסטורית־הממשית אין המהפכה הסוציאליסטית מתגשמת בבת־אחת בעולם כולו. החרפת הניגודים הלאומיים בארצות הקאפּיטאליזם המתערער ודרכי הפתרון של הבעיה הלאומית בארצות הסוציאליזם מושפעים אהדדי בתקופה של קיום שני משטרים זה בצד זה. עולמיותו של העם היהודי, כעובדה, קובעת גם את אופיה העולמי של הבעיה היהודית – עם כל השוני שבגילוייה ובביטוייה במשטרים שונים – ותובעת פתרון משותף.

    יש להבחין בין הבעיה היהודית ובין הבעיות הלאומיות האחרות. תנועות השיחרור הלאומי בזמננו הן בדרך כלל תנועות של עמים טאֶריטוריאליים מדוכאים; מיגור הקאפּיטאליזם האימפּאֶריאליסטי נושא עמו את שיחרורם הלאומי. לא כן הבעיה הלאומית היהודית שעיקרה באֶכסטאֶריטוריאליות של העם היהודי; כל עוד לא הוגשם ריכוזו הטאֶריטוריאלי של העם היהודי בארצו, הרי בעיה זו קיימת ועומדת – גם בתקופת המהפכה הסוציאליסטית.

    את שאלת פתרון הבעיה הלאומית על־ידי המהפכה הסוציאליסטית אין לערבב בשום פנים עם שאלת ביטול ההבדלים הלאומיים ועם בעיית עתידן של האומות בסוציאליזם (ראה הערה 59 במאמר “מלחמת המעמדות והשאלה הלאומית”).  ↩︎

  77. טאבטולוגיה (מיוונית tauto – אותו דבר עצמו, logos – מלה) – חזרה, בשינוי צורה, על מה שנאמר כבר קודם, המע'.  ↩︎

  78. שם. ההדגשה בפיסקה זו – שלנו.  ↩︎
  79. “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, ח' 3–4.  ↩︎
  80. שם, עמ' 19.  ↩︎
  81. “צעירי ציון” – אגודות בשם זה צצו במקומות שונים ברוסיה, ללא קשר בין אגודה לאגודה. ראשית הופעתן בשנת 1903 כאגודות נוער ציוני ללא פּרוגראמה מיוחדת. בדרך כלל לא היה לבּן שלם עם הציונות הרשמית; הן שאפו לשינוי־ערכים ממשי, למעשה ציוני ולהגשמה. את העבודה למען ארץ־ישראל ראו כעיקר העיקרים (חלוציהן גם נטלו חלק בעליה השניה והצטרפו בארץ ל"הפועל הצעיר"). נקודת־המוצא שלהן היתה לאומית־דימוקראטית; הסתייגו מכל אידיאולוגיה מעמדית־סוציאליסטית, הן משום שראו אותה בלתי מתיישבת עם השאיפה הלאומית, הן משום שחשבוה לבלתי הולמת את המציאות היהודית המיוחדת והן משום שתבעו התרכזות בפעולה הציונית והארץ־ישראלית. אגודות “צעירי ציון” פעלו במסגרת ההסתדרות הציונית ברוסיה. נסיונות ראשונים להתלכדותן הארצית נעשו עוד לפני מלחמת־העולם הראשונה. לאחר מהפכת־פברואר ברוסיה הן מופיעות כ"סיעה ציונית־עממית צעירי־ציון", המתגבשת למפלגה עצמאית. מסתמנות בה שתי מגמות – “עמלנית” וסוציאליסטית. במשך הזמן התגבשו מתוך תנועה זו שתי מפלגות – “התאחדות” ו"צעירי־ציון צ.־ס." (ציונים־סוציאליסטים). הקימו תנועה חלוצית גדולה ועוררו תנועת עליה לארץ־ישראל. ה"התאחדות" היתה קשורה בארץ ל"הפועל הצעיר"; צ.־ס. – ל"אחדות העבודה". בשנת 1925 התאחדה צ.־ס. עם הברית־העולמית של פועלי־ציון.  ↩︎

  82. “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, ח' 3–4, עמ' 30.  ↩︎
  83. שם, עמ' 32. ההדגשה של המחבר.  ↩︎
  84. שם, עמ' 53.  ↩︎
  85. גאֶנאֶזיס (מיוונית: genesis – לידה, מוצא, מקור) – ראשית, התהוות, השתלשלות. המע'.  ↩︎

  86. “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, ח' 3–4, עמ' 74.  ↩︎
  87. כותרת־מישנה של קובץ “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, היתה: “הפרוליטאריון היהודי והשאלה הלאומית”. המע'.  ↩︎

  88. “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, ח' 3–4, עמ' 77.  ↩︎
  89. שם, עמ' 76, הדגשה שלנו.  ↩︎
  90. “ווסכוֹד” (“השחר”) ירחון יהודי ברוסית עם מוסף שבועי לאינפורמאציה. נוסד ע"י א. י. לאנדאוּ. הופיע בשנים 1881–1906 בפּטרבורג (אח"כ “נובי ווסכוד”). כלי־מבטאה של האינטאֶליגאֶנציה היהודית המתבוללת. ראה את הפתרון לשאלה־היהודית בהשכלה ובהשגת שיווי־זכויות; נלחם נגד חיבת־ציון והציונות המדינית. את “הסדרת ההגירה” ראה בפיזורה ובסיוע פילאנטרופּי.  ↩︎

  91. “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, ח' 3–4, עמ' 65–66.  ↩︎
  92. תכנית־ההתיישבות של אופּאֶנהיימאֶר – כבר בקיץ 1901 קרא פראנץ אופּאֶנהיימאֶר (ראה רשימת השמות) בברלין את הרצאתו הפומבית הראשונה על ההתיישבות הקואופּאֶראטיבית בארץ־ישראל. בסוף אותה שנה פירסם מאמר בשאלה זו ב"די וואֶלט" (בטאונה של ההסתדרות הציונית העולמית). בהרצאה מפורטת בקונגרס הציוני הששי, ב־26 באוגוסט 1903, פרש אופּאֶנהיימאֶר את תכניתו, לפיה תיכוֹן ההתיישבות הציונית בא"י על: א. עבודה עצמית, ב. חקלאות, ג. קרקע ציבורית (“האדמה תעמוד ותישאר לעולם קניין הכלל”), ד. קואופּאֶראציה – כפרים שיתופיים. יסודות המשק שצריך היה לקום לפי תכניתו של אופּאֶנהיימאֶר היו: משק שיתופי גדול. חווה חקלאית בהנהלת מומחה (אדמיניסטראציה); העובדים יהיו בתחילה פועלים שכירים; שכרם מודרג לפי תפוקת עבודתם, וגם יהיו שותפים לרווחים של המשק; לאט־לאט יעבור המשק לידיהם, לידי “אגודת פועלים שיתופית־יצרנית בחקלאות”; חלוקת הרווחים לפי העבודה; אפשרות של פיתוח משק־עזר משפחתי ליד המשק המשותף וצריכה אינדיווידואלית־משפחתית.

    הרצל תמך בתכנית ההתיישבות הקואופּאֶראטיבית: “אנו רוצים להשריש את המתיישבים בקרקע, להפכם לאנשי אדמה גמורים. עליהם להתקיים על האדמה ולהתפרנס ממנה, בלי להיות תלויים במחירי השוק כרוכלים יגעי־כוח. לשוק יביאו רק את התוצרת הנותרת בידיהם לאחר סיפוק תצרוכתם העצמית. כל נקודת התיישבות תתנהל בדרך של שלטון־עצמי כקואופּאֶראציה של ייצור חקלאי, על־פי העיקרים שהמדע והנסיון העניקו לנו כיום הזה” (מתוך נאום־הפתיחה בקונגרס החמישי, דצמבר 1901). תכניותיו של אופּאֶנהיימאֶר מצאו תמיכה מיוחדת בשורות הציונות־הסוציאליסטית והועלו מחדש בפני הקונגרס הציוני השמיני בשנת 1907. רק בקונגרס העשירי בשנת 1909, – בהשפעת פועלי־ציון – הוטל על המשרד הארצישראלי להתחיל בהגשמת התכנית. בשנת 1911 הוחל בביצוע הנסיון ההתיישבותי לפי תכניתו של אופּאֶנהיימאֶר במרחביה. הפועלים־המתיישבים לא השלימו עם עקרון האדמיניסטראציה הממונה ועם היסודות הלא־קומוניסטיים של “הקואופּאֶראציה”, ובסופו של דבר היתה מרחביה לקבוצה (1914).

    ש. קאפּלאנסקי כתב על תכניתו של אופּאֶנהיימאֶר: “בהצעתו היו שני רעיונות שכיום הם נראים לנו כבלתי־נכונים: השלב המוקדם של חוות לימוד, בהנהלת אדמיניסטראטור־מומחה והרעיון של שכר־עבודה בלתי־שווה, מודרג לפי התוצרת… את בעיות חקלאותנו בתקופת הכיבוש ואת הפועל העברי לא הכיר אופּאֶנהיימאֶר בזמן ההוא… אופּאֶנהיימאֶר וכולנו אתו לא חשבנו אז להרחיב את הקואופּאֶרציה מחוץ לשטח הייצור. לא חשבנו שהקואופּאֶראציה תתרחב על יתר שטחי החיים, שנגיע לקומונה מלאה. אבל עלינו לזכור שבזמן ההוא לא היתה אף תנועה סוציאליסטית בעולם, אשר חשבה כי רעיון המשק הקולאֶקטיבי – בחרושת או בחקלאות – מחייב גם קולאֶקטיביות בצריכה, במשק־הבית ובחינוך. וגם בארץ־ישראל לא ידענו אז שנגיע לכך… הישגו של אופּאֶנהיימאֶר היה לא בזה, ששיטתו היתה נכונה בכל פרטיה, אלא בזה, שרעיון המשק הקולאֶקטיבי, רעיון של משק גדול קואופאֶראטיבי המתנהל מתוך שלטון־עצמי של עובדיו – הוטל לתוך התנועה הציונית והוכנס לתוך עבודת ההתיישבות בארץ־ישראל. וזאת היתה הסיבה, שאנחנו, פועלי־ציון של הזמן ההוא, סוציאליסטים ומארכסיסטים, אף על פי שלא הסכמנו לאופּאֶנהיימאֶר ולתפיסתו הסוציאליסטית, קיבלנו את הדרכתו, מפני שידענו כי רק באופן כזה נוכל לחנך את התנועה הציונית להתיישבות קואופּאֶראטיבית וקולאֶקטיבית”. (ש. קאפּלאנסקי, חזון והגשמה. הוצאת ספרית־פועלים, ע' 146).  ↩︎

  93. “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”, ח' 3–4, עמ' 76, ההערה.  ↩︎
  94. תכניות־התיישבות ומפלגות פרוליטאריות – נחמן סירקין היה הראשון שהעלה את חזון בנייתה של חברת עובדים בארץ־ישראל על־ידי הקמת משקי עובדים שיתופיים. כבר בקונגרס הציוני השני (1898) אמר: “אנו רוצים שההתיישבות והמפעל הציבורי הכללי של היהודים במולדתם העתיקה ייבנו על עקרונות משקיים חדשים, על עקרון הקיבוץ… מבחינה טכנית ומבחינה סוציאלית, ויתרה מזו – מבחינה לאומית־יהודית, יש להעדיף את עקרון הקיבוץ על עקרון ההתחרות החפשית” (דברים אלה שוסעו על־ידי קריאות־ביניים נזעמות: “סוציאל־דימוקראט!”). תכנית־אופּאֶנהיימאֶר (ראה לעיל הערה 92) עוררה ויכוחים בתוך מחנה הציונות הפּרוליטארית. היא זכתה לאהדה בחוגים שמהם קמה מפלגת ס.־ס., ונ. סירקין בראשם. פועלי־ציון הרוסיים בראשותו של ברוכוב היו סבורים אז כי אין זה מעניינה של מפלגה פרוליטארית לעסוק בתכניות־התיישבות, וכי ההתיישבות גם בארץ־ישראל תבוצע בדרכים קאפיטאליסטיות (ראה הערה 136 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”). פועלי־ציון האמריקנים תמכו בתכנית ההתיישבות השיתופית, ראו בה דרך לעבודה־מעשית בארץ־ישראל ולהגשמת השאיפה “שמדינת־היהודים העתידה תקום ככל האפשר על יסודות סוציאליסטיים” (ראה תעודות: "פרוגרמה של פועלי־ציון באמריקה – העבודה המעשית בארץ־ישראל).פועלי־ציון האוסטרים בראשותם של ש. קאפּלאנסקי ומ. גרוס נתנו ידם לתכנית־אופּאֶנהיימאֶר ונלחמו בתוך ההסתדרות הציונית להגשמתה: “אנו נלחמים את מלחמת המעמדות הכלכלית והמדינית ביחד עם הפּרוליטאריון הבינלאומי. אנו נלחמים בגולה מלחמת מגן נגד הניצול היום, ואנו נאחז בארץ־ישראל בכל האמצעים העשויים לקרב את המשק היהודי לסוציאליזם. בקשר לזה אנו מזכירים את צורות האירגון הקואופּאֶראטיביות. אין אנו מתחייבים לנסיונות קואופּאראציה מסויימים, אולם דבר אחד ברור לנו: אם אפשר לארגן את החקלאות בצורה קאפּיטאליסטית הרי אפשר לארגנה בצורה שיתופית. השתתפותה של מפלגת פועלים סוציאליסטית תטבע את חותמה גם על העבודה הציונית. בהגשמת הציונות אפשר יהיה לנסות את הצורה הקואופּאֶראטיבית ולקיימה, אם הפועל היהודי יעמוד בתוקף על הצעה זו” (ש. קאפּלאנסקי, מתוך נאום בוועידת פועלי־ציון באוסטריה, אוקטובר 1906). הברית העולמית של פועלי־ציון החליטה בוועידתה השניה (1909) לתמוך בהתיישבות־פועלים שיתופית בארץ־ישראל.  ↩︎

  95. מאדאגאסקאר, סוּרינאם, פּאטאגוניה – טאֶריטוריות שונות שיט"א (ההסתדרות הטאֶריטוריאליסטית היהודית) ראתה אותן כ"מוּעמדות" להתיישבות יהודית מרוכזת, לאחר כשלון הצעת אוגאנדה. מאדאגאסקאר – אי, ממזרח ליבשת אפריקה בשלטונה של צרפת. סורינאם – גוויאנה ההולנדית – מושבה הולאנדית באמריקה־דרומית, באיזור קוו־המשווה. פּאטאגוניה – חבל־ארץ בדרומה של ארגאֶנטינה. בשנים מאוחרות יותר צצו הצעות ותכניות נוספות – קירינאיקה, אנגולה, אלאסקה, סן־דומינגו וכו'.  ↩︎

  96. הכוונה לקונגרס הציוני, כלומר, להסתדרות הציונית העולמית. המע'.  ↩︎

  97. תכנית שפּרינגאֶר – האבטונומיה הלאומית־הפאֶרסונאלית – משמע, אבטונומיה שאינה תלויה בטאֶריטוריה, והיא חלה אישית על בני אומה מסויימת ללא קשר לארץ או לאיזור המאוכלסים על־ידם. “הלאום אינו נמצא בקשר מהותי עם הטאֶריטוריה, האומות הן איגודים אבטונומיים, אישיים” (ק. ראֶנאר־שפּרינגאֶר). האבטונומיה הפּאֶרסונאלית, אף שאינה שוללת לחלוטין את העקרון הטאֶריטוריאלי (גם לגבי ראֶנאֶר “העקרון הטאֶריטוריאלי הוא ההנחה האחרונה הקיצונית של האידיאה הלאומית, הוא השלמתה ההגיוניות”), מעצבת את האומה כאיגוד־אישים ומקיפה את בני האומה הנמצאים מחוץ לטאֶריטוריה הלאומית והפזורים בין עמים אחרים במדינה רבת־הלאומים. תכנית זו הועלתה באוסטריה על־ידי רוּדוֹלף שפּרינגאֶר (ראה רשימת השמות: ראֶנאֶר, קארל) פותחה על־ידי אוטו באוּאֶר (ראה רשימת השמות), אושרה בעיקרה (בוויתורים מסויימים לתביעות הטאֶריטוריאליסטיות של העמים) על־ידי המפלגה הס.־ד. האוסטרית בוועידתה בבּרין בשנת 1899. בפּרוגראמה הלאומית שנתקבלה על־ידי הוועידה נאמר: “הסיכסוכים הלאומיים באוסטריה משמשים מעצור בפני הקידמה הפוליטית… הפתרון הסופי של השאלה הלאומית ושאלת השפות ברוח של שיווי־זכויות ותבונה הוא קודם כל הכרח תרבותי… שימור ופיתוח התכונות הלאומיות המיוחדות של עמי אוסטריה אפשריים רק בתנאי של שוויון־זכויות מלא והעדר כל דיכוי… שלום־לאומים במקום ריב־לאומים ייכון באוסטריה על פי היסודות הבאים: א. אוסטריה צריכה ליהפך למדינה של ברית־לאומים דימוקראטית; ב. את מקום ארצות־הכתר ההיסטוריות צריכים לרשת איגודים לאומיים, מוגבלים בתחומיהם, בעלי שלטון־עצמי, שהתחיקה והניהול בכל אחד מהם יימצאו בידי הפּארלאמנטים הלאומיים, הנבחרים על יסוד של זכות־בחירה כללית ישירה ושווה; ג. כל האזורים בעלי שלטון־עצמי של אומה אחת מצטרפים ביחד לאיגוד לאומי־אחיד, המנהל את ענייניו בדרך אבטונומית בהחלט; ד. זכויות המיעוטים הלאומיים מובטחות על־ידי חוק מיוחד מטעם הפּארלאמנט האימפּאֶריאלי”. תכנית זו צמחה על קרקע האימפּאֶריה האוסטרו־הונגארית – מדינת הלאומים המסוכסכת, והיא באה לקיים את העמים השונים בתחומי האימפּאֶריה הזאת; “אנו יוצאים מן ההנחה שהאומות האוסטריות תישארנה באותו איגוד ממלכתי בו הן חיות כעת” (א. בּאוּאֶר).

    העמים המדוכאים של אוסטריה־הונגאריה לא יכלו להסתפק בפתרון זה לבעייתם הלאומית והם חתרו לעצמאות מדינית־טאֶריטוריאלית שלמה. ואכן, עם המהפכה האוסטרית של 1918 התפרקה האימפאֶריה האוסטרו־הונגארית, ועל חרבותיה קמה שורה של מדינות לאומיות. עוד פחות מזה פתרה תכנית האבטונומיה הלאומית־הפאֶרסונאלית את בעיותיה הלאומיות והסוציאליות־המדיניות של רוסיה: “אלה המניחים, כי מה שנכון, נאמר, לגבי אוסטריה, נכון גם לגבי רוסיה – מתעלמים מן החשוב והמכריע ביותר בנדון זה: התנאים ההיסטוריים הקונקראֶטיים ברוסיה בכלל ובחיי כל אומה ואומה בתחומי רוסיה בפרט” (י. סטאלין, המארכסיזם והשאלה הלאומית 1913). דבּריה של הסוציאל־דימוקראטיה הרוסית ראו בתכנית זאת נסיון לאַחוֹת את קרעי הקיסרות האוסטרו־הונגארית המתפוררת, וכרכו את ביקורתם בענין זה בביקורת הכללית על המגמות הריפורמיסטיות בתנועת הפועלים באירופה. “האוסטרים חושבים להגשים את חופש־הלאומית בדרך של ריפורמות זעירות, בצעדים איטיים, בהציעם אבטונומיה תרבותית־לאומית כאמצעי מעשי. אין הם מתכוונים בשום פנים לשינוי יסודי, לתנועת שיחרור דימוקראטית” (שם).

    תכנית האבטונומיה הלאומית־האישית מצאה לה אחיזה מיוחדת בציבוריות היהודית, בהיותה מתאימה לתנאי האֶכסטאֶריטוריאליות של העם היהודי (אם כי יוצריה האוסטרו‏־מארכסיסטים הוציאו דווקא את היהודים מכלל העמים הזכאים לאבטונומיה לאומית). שמעון דובנוב היה המטיף הראשון לרעיון האבטונומיזם. הסיימיסטים אימצו לעצמם את תכנית־שפרינגאֶר במילואה, ועוד הרחיבו את סמכות האבטונומיה הלאומית (ראה תעודות: מתוך “ווֹזרוז’דאֶניאֶ” – עקרון האבטונומיה הלאומית־המדינית). הבּוּנד דגל באבטונומיה לאומית מוגבלת בתחום התרבות בלבד. ואף המפלגות הציוניות – ופועלי־ציון בראש וראשונה – כללו בתכניותיהן את תביעת האבטונומיה הלאומית בגולה, בלי לראות בה את הפתרון היסודי לבעיה היהודית.  ↩︎

  98. “עוז הדיבור ומורך המחשבה” – זה היה שמו של קונטרס־פולמוס נגד הבּוּנד שנכתב על־ידי בן־אדיר (ראה רשימת השמות) ויצא־לאור על־ידי הי.־ס.; ברוכוב מַפנה כאן משפט זה, בשינוי־נוסח, נגד הי.־ס. עצמם.  ↩︎

  99. בשם “מדינת־לאומים” נקראת מדינה הכוללת לאומים שונים בהרכּבה; כך הן אוסטרו־הונגאריה, רוסיה, תורכיה, פּרוסיה, בלגיה – ובדרך כלל, מדינות שקיימת שם שאלה לאומית, או גם דיכוי לאומי.  ↩︎

  100. אחדותה ושלימותה של ריפובליקה פאֶדאֶראטיבית – אינה בגדר מישאלה “פּאטריוטית” סתם; לאו, זהו עקרון הקשור, ללא הפרד, במושג האבטונומיה הלאומית. כיוון שבמהלך ההתפתחות הקאפיטאליסטית נבללים הלאומים זה בזה, יותר ויותר, מפני התנועות המתמידות ממקום למקום, הרי האבטונומיה הטאֶריטוריאלית האזורית בלבד אין בכוחה ליישב את השאלה הלאומית ב"מדינות־לאומים". במושג על האומה הולך ונקבע יותר ויותר העקרון הפּאֶרסונאלי (האישי) במקומו של העקרון הטאֶריטוריאלי; והפיכת “מדינת־הלאומים” לפאֶדאֶראציה של לאומים אבטונומיים מניחה משום כך, שהטאֶריטוריה של המדינה נשארת בלתי־מחולקת. זה הוא עקרון הצעת־שפרינגאֶר, ונוסף לכך הרי זה, כנראה, גם עקרון התואם אל צרכי התפתחות הקאפיטאַליזם. ודאי, ייתכן, כי טאֶריטוריות לאומיות בודדות, שאוכלוסייתן, בהרכּבה הלאומי, היא מעור אחד, או כמעט מעור אחד, תישורנה מעל גוף “מדינת־הלאומים”; מאותה שעה אין זה עוד חבר חדש של המדינה הפאֶדאֶראטיבית, כי אם להיפך, הרי זו מדינה עצמאית חדשה, אישיות ריבונית חדשה של המשפט הבינלאומי.  ↩︎

  101. ההסתדרות הציונית – בעיית ההשתתפות של פועלי־ציון בתוכה שימשה אח"כ סלע־מחלוקת בשורות פועלי־ציון. דברי ברוכוב כאן נותנים הערכה ממַצה לתפקידה של ההסתדרות הציונית (“הקונגרס הציוני העולמי”) בהגשמת הציונות. כן חזה ברוכוב את הלאֶגאליזציה הבינלאומית של ההסתדרות הציונית ופעולתה כנציגת העם היהודי, שהיו למציאות לאחר מלחמת־עולם הראשונה. ואכן, ברוכוב ופועלי־ציון חייבו אז את ההשתתפות בהסתדרות הציונית העולמית, בהועידם לפועלים תפקיד של אופוזיציה. בהחלטות הוועידה השניה של פועלי־ציון ברוסיה בשנת 1907 (ראה תעודות: מהחלטות ועידת־היסוד של “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית” (י. ס.) – היחס למוסדות הציוניים הכלליים), המחייבות השתתפות זאת, יש כבר נימת־הסתייגות: הוועידה “חושבת את השאלה על דרך ההשתתפות בקונגרסים הציוניים לטכנית גרידא”. מיד לאחר־מכן התגבשה עמדתו של ברוכוב לשלילת ההשתתפות בהסתדרות הציונית. מועצת מפלגת פועלי־ציון ברוסיה בספטמבר 1909, החליטה לפרוש מן ההסתדרות הציונית. אותו זמן החליטה ועידת הברית־העולמית של פועלי־ציון בוועידתה השניה (דצמבר 1909 בקראקוב): “אנו רואים בהסתדרות הציונית ובקונגרס שלה – התאחדות של כל המעמדות, המפלגות והזרמים בעם היהודי למטרת הפתרון הטאֶריטוריאלי של הבעיה היהודית בארץ־ישראל. ברית פועלי־ציון נכנסת כגוף מיוחד להסתדרות הציונית העולמית על יסוד פאֶדאֶראטיבי, דורשת נציגות יחסית בכל המוסדות ומשתתפת בקונגרס הציוני”. נימוקי השלילה נבעו בעיקר מן התפיסה הכללית, שהבורגנות היא נושאת “הגורמים היוצרים של התהליכים ההיסטוריים הסטיכיים” בהגשמת הציונות ומחשש “השיתוף המעמדי” (המתחייב על־ידי אופיין ומשימותיהן של תנועות שיחרור לאומי), והושפעו מדמותה הסוציאלית והרוחנית של הציונות בשעתה ושל ההגמוניה הבעל־ביתית בתוכה. פועלי־ציון ברוסיה, וכן אח"כ פועלי־‏ציון־שמאל בעולם, עמדו כשלוש עשרות שנים בהתנגדותם להשתתפות בהסתדרות הציונית והתמידו בכך גם בתקופה שיחסי הכוחות בציונות השתנו מיסודם וכאשר להסתדרות הציונית – בהגמוניה פועלית־חלוצית – נודעה השפעה מכרעת על כיוונו של המפעל הציוני בארץ. בשנת 1937 החליטו פועלי־ציון שמאל לשוב אל ההסתדרות הציונית העולמית. בהחלטות ועידת הברית העולמית של פועלי־ציון (שמאל), בדצמבר 1937 נאמר: “לפני 28 שנים החליטה מפלגת פועלי־ציון הרוסית, לפי יזמתו של ב. ברוכוב, לצאת את הקונגרס הציוני… אותו זמן היתה ההסתדרות הציונית, בעיקרו של דבר, תנועה אידיאולוגית ותעמולתית, והדיפיראֶנציאציה המעמדית בתוכה היתה בניצניה… המצב ההיסטורי שונה עתה בהחלט. חשיבותה של ארץ־ישראל בחיי ההמונים היהודים הנרחבים גדלה לאין שיעור; המלחמה מסביב לכל המתרחש בארץ־ישראל נוגעת לאינטאֶראֶסים ממשיים ויסודיים של המונים רחבים של היהודים; ההסתדרות הציונית נהפכה – עקב התפתחותה העצומה וחשיבותה של ארץ־ישראל ומחמת הסמכויות הבינלאומיות המוכּרות שלה – לכוח־גורם חברתי, המנוצל על־ידי מדיניות־האינטאֶראֶסים הבורגנית לכבילת המאבק של המוני הפועלים בארץ־ישראל. במצב זה קם בפני פועלי־ציון התפקיד להיכנס למלחמה למען קו מעמדי מפורש להגנת האינטאֶראֶסים הפועליים גם בפוֹרוּם של הקונגרס הציוני ומוסדותיו… נסיון השנים האחרונות בתקופת ההכרעה בחיים היהודיים הוכיח, שבקונגרס הציוני קשורים אינטאֶראֶסים חיוניים ריאליים של רבבות עמלים יהודים בארץ והסיכויים ההיסטוריים של מיליוני היהודים מחוץ לארץ־ישראל”.  ↩︎

  102. פּאליאטיב – תרופה או פתרון חלקי, שמביאים הקלה זמנית, בלי לעקור את הרע בשרשו; תקנה־למחצה שאין עמה פתרון ראדיקאלי. המע'.  ↩︎

  103. עמ' 73, בקובץ “ווֹזרוז’דאֶניאֶ”.  ↩︎
  104. תרומת “ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ” לפרוגראמה הלאומית של הפרוליטאריון היהודי – “קבוצה זו, המיוחדת במינה והמלאה לשד־חיים, קבוצה רבת מרץ, מצויידת בנתונים פנימיים נוחים ביותר ובהצלחות חיצוניות מקריות, – היה בה משום חזיון המעורר עניין עמוק, חזיון מאיר ללא ספק בחיי היהודים. בכל תולדות הופעתם ופעולתם מכריעה הנעימה המבריקה, הרעננה ועליזת־החיים”… “מעלה אחת בעלת חשיבות מדינית רבה היתה להם וישנה עד היום: מהפכנות לאומית. אף אמנם, בנדון השאלה הלאומית אי־אפשר להאשימם באופורטוּניזם, בהשתקה פחדנית, בצמצום הדרישות הפּרוגראמתיות. דבר זה הבדיל לטובה את הווֹזרוז’דאֶנצים מן הבּוּנד ומן הס.־ס.; אך מובן מאליו, כי היה להם יחס מועט מאוד אל הסוציאליזם ואל מלחמת־המעמדות. המאטאֶריאליזם ההיסטורי, זו השקפת־העולם הפילוסופית של הפרוליטאריון, נשאר זר להם ביותר ולא מובן… אי־יציבות נוראה של השקפות סוציולוגיות כלליות ציינה את התיאוריה שלהם” (שם).  ↩︎

  105. הנוער הציוני הבא אל מעמד הפועלים – במיבנה הסוציאלי המיוחד של העם היהודי, כפי שעוּצב בגולה, מהווים הבורגנות־הזעירה המתרוששת וההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה שכבת־עם רחבה ביותר. “בשבילנו, הציונים הפרוליטאריים, יש עניין כפול בשיכבה זו: ראשית, הפרוליטאריון היהודי, נושא עתידותיו של עם־ישראל, עוד זה לא כבר יצא מתוך ההמון הצפוף הזה… מתוך שורותיו הוא מוסיף לשאוב מילואים חדשים לבלי הרף; שנית, הרי הוא אותו החומר הגלמי, אשר התהליכים הסטיכיים של הדינאמיקה היהודית ייצרו ממנו, על־ידי הכְוונה ציונית מוּדעת ומאורגנת, את המשק היהודי בעתיד”. המוני הנוער היהודי, – בנים לשיכבה זו בעם – הרגישו ראשונים בבידול היהודי והכירו באי־נמנעותו המוחלטת, והם שהיו, משום כך, גורם חלוצי בתנועת השיחרור הלאומי ויסוד ראשי בעליה לארץ־ישראל ובהגשמת הציונות. הביטוי הממשי לחלוציות זו – המעבר לעבודה, לחקלאות, לצורות חיים חדשות; הדבר השתקף בהרכבו של מעמד הפועלים בארץ־ישראל: 48,2% של חברי הסתדרות העובדים (לשנת 1943) – הוריהם היו עסוקים במסחר; 12,6% מבין ההורים היו חסרי־מקצוע; 4,4% – בעלי מקצועות חפשיים; 3,8% עסקו בחקלאות; 31% – היו עסוקים במלאכה ובתעשיה.

    “הנוער הציוני, משבא אל מעמד הפועלים, פרש מן הציונות הבורגנית, ניער עפרה מעל רגליו”.  ↩︎

  106. מקורותיה ההיסטוריים של הציונות הפרוליטאריתההמשכיות בתולדות המחשבה והציבוריות מתגלמת גם בתופעות הסותרות לכאורה אחת את חברתה. מעמד עולה ותנועה עולה ממשיכים – בתנאים חדשים ובצורות חדשות – בכל גילויי הקידמה, המהפכה, הקוממיות האנושית, הלאומית והסוציאלית שבתולדות העם. כך ידע ברוכוב, בעיצומה של מלחמתו הבלתי־מתפשרת עם יריבים בתנועת הפועלים היהודית, לראות את הציונות הפרוליטארית כממשיכה נאמנה של תנועה זו, כ"יורשת שלבים קודמים בהתפתחות המחשבה הפּרוליטארית" בישראל ומעלה אותה למדרגה גבוהה יותר. משום הצורך להדגיש את עצמאותה הרעיונית והאירגונית של הציונות הפרוליטארית, שאינה תלויה בציונות הבעל־ביתית, כי “הציונות היא לא תנועה אחת, אלא שתי תנועות” – לא באה כאן לידי ביטוי ראיית הציונות הפרוליטארית כיורשת השלבים הקודמים גם בהתפתחותה של המחשבה הלאומית (הלא־פרוליטארית) ושל כל מאוויי השיחרור הלאומי והתנועות החברתיות המתקדמות בתולדות העם היהודי; כמובן, “לשמור על המורשת אין פירושו להסתפק במורשת” (לנין). המארכסיזם הוא המשך לכל המתקדם במחשבה הפילוסופית, הכלכלית וההיסטורית שבדורות הקודמים, גם של מחשבת הבורגנות בתקופת עלייתה המהפכנית; תנועת המהפכה הפרוליטארית ברוסיה, למשל, רואה עצמה כיורשתם של שלבים קודמים של המחשבה הדימוקראטית־המהפכנית ברוסיה, כממשיכה בגילויי המרד והגבורה של האיכרות והאינטאֶליגאֶנציה הרוסית, מלפני היות תנועת פועלים ברוסיה; מנהיג פועלים בצרפת של זמננו רואה את “המפלגה הקומוניסטית כממשיכה את דרכה של צרפת, יורשת חוקית של מיטב המסורת שלה, כנציגה המובהק של תרבותה” (מ. טוֹראֶז). יסודות של תפיסה זו אנו מוצאים גם אצל ברוכוב בחיבוריו השונים לחקר תולדות התרבות, הלשון, הספרות והמחשבה הציבורית בישראל. מאמר על הרצל שנכתב ע"י ברוכוב בשנת 1907 (“פאֶרווערטס” מס. 2, וילנה, 1907) חדור רעיון מרכזי זה, שהציונות הפרוליטארית, גם אם אינה יורשת־במישרין של הציונות הבורגנית ואינה מוגדרת לה, מקדמת ומפתחת את הרעיונות החשובים והפורים של ימי ראשיתה. “את כל הטוב והנעלה במורשת העם היהודי מקבלים אנו, פּרוֹליטארים יהודים, להוקירו ולשמרו” (שם).  ↩︎

  107. חיברור – vergesellschaftung; משמעו: העברה לרשות החברה. יש מתרגמים: שיחבור, החברה. המע'.  ↩︎

  108. פּאֶריפאֶריה (מיוונית: peripheria – מעגל, חוג) – חלק חיצוני (של ארץ, איזור, ציבור, תנועה), הנמצא בספר, מרוחק מהמרכז. פעולה בפּאֶריפאֶריה – משמע פעולה בקצוות המחנה. כאן, – הכוונה לשכבות הקרובות מבחינה סוציאלית וציבורית לפּרוליטאריון. המע'.  ↩︎

  109. נקודת־המוצא של האינטאֶראֶס הפוליטארי – “האינטאֶראֶס הפרוליטארי” משמעו כאן האינטאֶראֶס ההיסטורי של מעמד־הפועלים ויעודו בעם (ראה הערה 34 במאמר זה). “אין אינטאֶראֶס־המוצא שלנו בא להוציא מן הכלל את אינטאֶראֶס המוצא של הבּוּנד ושל הס.־ס. (ברוכוב רואה בהם ביטוי לאינטאֶראֶסים הלאומיים של הבורגנות הזעירה וההמונים הנתונים בפרוליטאריזציה. המע'), אלא, אדרבא, הוא כולל אותם בסינטאֶזה פרוליטארית עליונה”. האינטאֶראֶסים האמיתיים של הפועל היהודי ושל מלחמתו המעמדית מוסברים על־ידי ברוכוב מתוך ראיית תנאי־הייצור המיוחדים של העם היהודי בגולה, קביעת התפקיד המדריך והמכוון של מעמד הפועלים היהודי בתהליכי השיחרור הלאומי של העם כולו, מתוך הקשר ההכרחי שבין הגשמת הציונות לבין מלחמתו המעמדית של הפועל היהודי, המוצאים את ביטויים בשילוב מציאותי־היסטורי ואידיאולוגי בלתי־ניתק של “הפרוגראמה מאכסימום” של מפלגת הפועלים היהודית – המהפכה הסוציאליסטית – עם “הפרוגראמה מינימום”, הכוללת את הגשמת הציונות בדרך המלחמה המעמדית.  ↩︎

  110. מובן מאליו, שאין לדבר על משקים לאומיים סגורים־ומסוגרים; ואולם התפתחות הקאפיטאליזם, המקרבת ומקשרת את האורגאניזמים המשקיים הטאֶריטוריאליים־הלאומיים הנפרדים, אינה מערערת אותם, אלא, להיפך, מחזקת ומפתחת אותם. תוך כדי כך היא מקימה, מלבד המשקים הלאומיים, גם משק עולמי, המתבסס על המשקים הלאומיים.  ↩︎

  111. הסוציאליזאציה של הקרקע אצל הס.־ר. – מתוך מגמה “להישען לטובת הסוציאליזם על ההשקפות הקהילתיות והעמלניות, על צורות־החיים והמסורת של האיכרות הרוסית, וביחוד על ההכרה הנפוצה בתוכה כי הקרקע אין לה בעלים והשימוש בה ניתן על־ידי העבודה” – העלתה מפלגת הסוציאליסטים־ריבולוציונרים (ראה הערה 71 במאמר זה) את סיסמת “הסוציאליזציה של הקרקע” – “הוצאתה ממחזור הסחורות והפיכתה לנחלת כלל העם” – כסיסמה ראשה של מפלגה זו (מהחלטת ועידת הס.־ר. בסוף 1905). סיסמה זו בתכנית הס.־ר. היתה צמודה לעקרון ש"השימוש בקרקע צריך להיות מַשווה, כלומר להבטיח את נוֹרמַת הצריכה על יסוד שימוש בעבודה־עצמית". הסוציאל־דימוקראטים הרוסים ראו את מקורותיה העמוֹניים והזעיר־בורגניים של תפיסה זאת ואת חוסר־הממש שבה בתנאי רוסיה הצארית, או גם הדימוקראטית־הבורגנית. המאֶנשאביקים שללו אותה בתכלית והעלו הצעות מצומצמות־יותר ו"ריאליסטיות" בתחומי התפתחות הקאפיטאליזם בחקלאות. הבולשאֶביקים ולנין בראשם, ראו בסיסמת “הלאמת הקרקע” גורם מהפכני־מתסיס בקרב האיכרות, אולם הצמידו את הגשמתה למהפכה שתתגשם למעשה רק עם התמורות המהפכניות – הפוליטיות והסוציאליות, – שתתחוללנה בהנהגתו של הפרוליטאריון. בין המיבצעים הראשונים של מהפכת אוקטובר היה ה"דאֶקראֶט על הקרקע" שהכריז כי “זכות הבעלות הפרטית על האדמה מתבטלת לעולמים” (1918).

    הפּרוֹפּוֹרציונאליסטים הבורגניים – הכוונה לחסידי הדימוקראטיה הפורמאלית, שראו בשיטת הבחירות היחסית (הפרופורציונאלית) את פסגת ההישגים של הדימוקראטיה.  ↩︎

  112. על תנאים־מוקדמים אלה ידובר בהרחבה במאמר מיוחד “תביעותינו הלאומיות”.  ↩︎

  113. נסיונות להגשמת האבטונומיה הלאומית היהודית – ברוכוב חזה מראש: “ייתכן, כי בשעה של תוהו ובוהו, עם תמוטתו הגמורה של שלטון הצאריזם… יעלה הדבר, עקב צירופים מקריים נוחים, להשיג אבטונומיה לאומית־מדינית בשביל העם היהודי ובשביל אי־אלה מיעוטים לאומיים אחרים”. נסיון ראשון כזה נעשה באוקראינה בשנת 1918. הראדה (המועצה) האוקראינית המרכזית (מנובמבר 1917 ועד למאי 1918 שימשה כשלטון הראשי של “הריפובליקה העממית האוקראינית”) אישרה בינואר את החוק, שלפיו “כל אחת מהאומות היושבות באוקראינה יש לה הזכות לאבטונומיה לאומית־פּאֶרסונאלית בתחומי הריפובליקה העממית האוקראינית”. בהתאם לכך הוקמו מיניסטריונים מיוחדים בתוך הממשלה לענייני המיעוטים הלאומיים – היהודים, הפולנים, הוואֶליקורוסים. מ. זילבּאֶרפארבּ (ראה רשימת השמות), מראשיה של “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית המאוחדת”, שימש שר ראשון לענייני היהודים. אחריו שימש עוד בתפקיד זה א. ראֶבוּצקי מפועלי־ציון. בוצעה ריאורגאניזציה של הקהילות היהודיות על יסודות דימוקראטיים, הוקמה מועצה־לאומית (נאציונאל־ראט), הוענקה לה סמכות רחבה לפעולה תרבותית וסוציאלית, כונסה ה"אסיפה־הלאומית היהודית" וכו'. ב־18 ביולי 1918 ביטל ההאֶטמאן סקורופאדסקי (עושה־דברם של שלטונות־הכיבוש הגרמניים) את חוק האבטונומיה הלאומית־הפאֶרסונאלית. האבטונומיה התחדשה לאחר מכן, אך לא האריכה ימים יותר משנה אחת. מלחמת־האזרחים שהתחוללה בארץ, חילופי שלטונות, השחיטות והפרעות מנעו אפשרות של פעולה סדירה מן המוסדות הלאומיים היהודיים. בליטא, לאחר יסוד הריפּובליקה (1918), הוכרזה אבטונומיה לאומית ליהודים (האוכלוסיה היהודית הגיעה ל־170 אלף), שאושרה כחוק בשנת 1920. עוד לפני כן נתמנה מיניסטר לענייני היהודים והוקמה מועצה־לאומית. (כשׂרים לענייני היהודים שימשו הציונים מ. סולובייצ’יק וש. רוֹזנבּוים). עם התגברות הריאקציה המדינית בוטלו בשנת 1924 המיניסטריון־היהודי והמועצה הלאומית, ובשנת 1926 בוטלו גם זכויות הקהילות. מידה מצומצמת של אבטונומיה בחיים התרבותיים הוענקה בשנת 1919 ליהודים בלאטביה (ישוב יהודי של 90 אלף נפש) בצורה של מחלקה מיוחדת ע"י מיניסטריון־ההשכלה, ומנהל יהודי בראשה. הישוב היהודי הקטן באֶסטוניה (4 אלפים נפש) קיבל בשנת 1925 “מועצה תרבותית” משלו, שפיקחה בעיקר על בתי־הספר.

    גורלם של כל נסיונות האבטונומיה היהודית היה, כפי שראה זאת ברוכוב מראש: “אבטונומיה לאומית־מדינית שתושג בשעה מהפכנית כזאת תימצא קצרת־ימים למאוד”. השלטון־העצמי של הישוב היהודי בארץ־ישראל בצורת “כנסת־ישראל” (אושרה רשמית ב־1 בינואר 1928) שימשו בו בערבוביה יסודות של אבטונומיה פּאֶרסונאלית וטאֶריטוריאלית; הוא התבסס על עובדת העצמאות ההתיישבותית ושימש מַעבר לעצמאות המדינית.  ↩︎

  114. מומאֶנטאליסטים – משמע, הנתפסים לפתרונות של רגע. המע'.  ↩︎

  115. המדינה הפאֶדאֶראטיבית – בניגוד לתכנית־שפרינגאֶר (ראה הערה 97 במאמר זה), שבאה לקיים למעשה את “מדינת־הלאומים”, ראה ברוכוב את הדרך ל"אבטונומיה לאומית מדינית יציבה" בהפיכתן של מדינות־הלאומים לריפובליקות־פאֶדאֶראטיביות (כאשר יבשילו לכך התנאים המוקדמים). עקרון המיבנה הפאֶדאֶראטיבי של המדינה לא היה מקובל בשעתו על המחשבה המארכסיסטית. וכן היתה גם עמדתה של הס.־ד. הרוסית. ב"המדינה והמהפכה" (אוגוסט 1917) מניח לנין לראשונה את אפשרות הפאֶדאֶראציה: “כמארכס כן אֶנגאֶלס מגן, מנקודת הראות של הפרוליטאריון והמהפכה הפרוליטארית, על צאֶנטראליזם דימוקראטי, על ריפובליקה אחת ובלתי־מחולקת. את הריפובליקה הפאֶדאֶראטיבית רואה הוא כיוצאת־מן־הכלל וכמעצור להתפתחות, או כמעבר ממונארכיה אל ריפובליקה צאֶנטראליסטית, כ’צעד קדימה' בתנאים מסויימים מיוחדים. ובין התנאים המיוחדים האלה בולטת השאלה הלאומית… אין אנו מוצאים אצלם, בשום מקום, אף שמץ שאיפה להתחמק מן השאלה הלאומית… אפילו באנגליה… מביא אֶנגאֶלס בחשבון את העובדה הברורה, שהשאלה הלאומית עדיין לא חדלה להתקיים ולכן רואה הוא את הריפובליקה הפאֶדאֶראטיבית כאן כצעד קדימה. כמובן, אין בזה אף צל של הסתלקות מביקורת על המגרעות שבריפובליקה הפאֶדאֶראטיבית ומן המאבק למען ריפובליקה אחת, דימוקראטית־צאֶנטראליסטית”. (לנין, כתבים נבחרים, כרך ב', הוצאת הקיבוץ המאוחד, ע' 64). רק לאחר מהפכת אוקטובר אימצה לעצמה המפלגה הקומוניסטית את עקרון הפאֶדאֶראציה הממלכתית; רוסיה הוכרזה כ"פאֶדאֶראציה של ריפובליקות סובאֶטיות לאומיות" (“הצהרת זכויות העם הובד והמנוצל”, ינואר 1918). י. סטאלין מציין שלוש סיבות להתפתחות זו של ההשקפות בשאלת הפאֶדאֶראציה הממלכתית: א. “הפאֶדאֶראציה היתה צעד קדימה, שהוליך מן הפירוד של המוני העמלים של הלאומים אל התקרבותם, אל התאחדותם”; ב. “עצם צורות הפאֶדאֶראציה שהסתמנו במהלך הבנייה הסובאֶטית לא נמצאו מנוגדות כלל למטרות ההתקרבות הכלכלית של המוני העמלים של רוסיה”; ג. משקלה הסגולי של התנועה הלאומית נמצא רציני הרבה יותר, והדרך להתאחדות האומות – מורכבת הרבה יותר, מכפי שיכול היה להיראות מקודם, בתקופה שלפני המלחמה, או בתקופה שלפני מהפכת־אוקטובר" (י. סטאלין, הערת המחבר למאמר “נגד הפאֶדאֶראליזם” ממארס 1917, נכתב בסוף שנת 1924). האבטונומיה הלאומית בברית־המועצות הוגשמה לפי העקרון הטאֶריטוריאלי – זכו לה כל העמים המהווים רוב או חלק עיקרי באוכלוסיה של טאֶריטוריה מסויימת.  ↩︎

  116. אם כי האבטונומיה הטאֶריטוריאלית, לפי מובנה המשפטי, מתכוונת רק לדאֶצאֶנטראליזציה של החבלים, ללא תלות בהרכב הלאומי של אוכלוסייתם, אכן, למעשה, משמשת האבטונומיה של החבל תמיד את האינטאֶראֶסים של הרוב הלאומי השליט ובולמת את התפתחותם של המיעוטים הלאומיים.  ↩︎

  117. מיבנה פאֶדאֶראטיבי של מפלגות הס־ד. – הבעיה עלתה לראשונה באוסטריה, שהיתה בשעתה מדינת־לאומים קלאסית, והיחסים הלאומיים תפסו שם מקום ראשי בבעיות המדינה וכן בבעיותיה הפנימיות של תנועת הפועלים. מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית באוסטריה קמה (בשנת 1889) כמפלגה אחת, המאחדת בתוכה בני לאומים שונים. בוועידת המפלגה בווינה בשנת 1897 (ידועה כוועידת־וימבּאֶרג, על שם המלון בווינה שבו התקיימו ישיבותיה) הוחלט להקים שש קבוצות לאומיות אבטונומיות – גרמנית, צ’אֶכית, פּולנית, איטלקית, סלובאֶנית, רוּתאֶנית (הפועלים היהודים לא זכו לאבטונומיה במסגרת זו). בהמשך הזמן נהפכו הקבוצות למפלגות עצמאיות, בלתי־תלויות, השולחות את נציגיהן לוועידת המפלגה המאוחדת ולהנהלתה המשותפת. המפלגות לא הצליחו לקיים הארמוניה ביניהן, ואף נגררו לתוך הסיכסוכים הלאומיים במדינה. ביחוד גילתה המפלגה הס.־ד. הצ’אֶכוסלובאקית מגמות סאֶפּאֶראטיסטיות, שהביאו בשנת 1910 לידי קרע גמור בינה לבין המפלגה הכללית. קונגרס האינטאֶרנאציונאל הסוציאליסטי בקופנהאגן (1910), שדן בדבר, קרא לשמירת אחדותה של התנועה הסוציאליסטית.

    מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית ברוסיה (ר. ס.־ד. ר. פ.) שללה עקרונית את המיבנה הפאֶדאֶראטיבי של המפלגה וראתה בו מכשול להתקרבות אירגונית של פועלי רוסיה. בעובדה כללה בתוכה ר. ס.־ד. ר. פ. גם שורה של מפלגות לאומיות כגון “הסוציאל־דימוקראטיה של פולין וליטא”, מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית הלאטבית וכו', שהיו אבטונומיות למעשה, (וגם חייבו את עקרון הפאֶדאֶראציה) והתארגנו לפי סימן טאֶריטוריאלי. בעיה מיוחדת היווה ה"בּוּנד" כמפלגת־פועלים של עם אֶכסטאֶריטוריאלי, שלא יכול להיות מוגבל בפעולתו על־ידי גבולות טאֶריטוריאליים. הבונד תבע יחד עם זכות האבטונומיה לעצמו (ראה הערה 42 במאמר זה) גם את שינוי המיבנה של המפלגה כולה ל"התאחדות פאֶדאֶראטיבית של המפלגות הסוציאל־דימוקראטיות של כל האומות המאכלסות את המדינה הרוסית". ר. ס.־ד. ר. פ. הכירה (בוועידה המאחדת ב־1906) בבּוּנד כב"הסתדרות סוציאל־דימוקראטית של הפרוליטאריון היהודי, בלתי־מוגבת בפעולתה על־ידי גבולות אזוריים", ולמעשה היה הבּונד מפלגה אבטונומית מראשית היותו לחלק מר.ס.־ד.ר.פ. (עם ייסודה בשנת 1898). הוועידה המאחדת של ר. ס.־ד. ר. פ. ראתה צורך להצהיר: “עם אישור הצעת האיחוד עם הבונד, מביעה הוועידה יחד עם זה את דעתה המוחלטת נגד אירגון הפרוליטאריון לפי לאומים; הוועידה אישרה את הצעת האיחוד רק כדי לשוות אופי נורמאלי יותר למאבק בין חסידי שני עקרונות אירגוניים”. כל מפלגות הפועלים היהודיות נלחמו עקרונית ל"עיצוב חדש של המפלגה הסוציאל־דימוקראטית על יסודות פאֶדאֶראטיביים כברית הסתדרויות פרוליטאריות לאומיות אבטונומיות נפרדות", הכפופה למרוּתה של המפלגה הכללית בעניינים הנוגעים למדינה כולה. ביחוד מדגיש ברוכוב את הצורך באבטונומיה של מפלגת הפועלים היהודית, כיוון שמוטלות עליה משימות לאומיות מיוחדות לה בהשגת עצמאותל עם היהודי ובריכוזו הטאֶריטוריאלי (“יאֶוורייסקאיא ראַבוצ’איא כרוניקה” מס. 1, 1906).  ↩︎

  118. השאלה, אם הנציגות היחסית צריכה להתבטא בצורת מפלגות לאומיות חפשיות או בצורת קוּריות לאומיות מאושרות כחוק – עדיין טעונה בירור. (קוריות – לאטיניות: Curia, משמעה ברומא העתיקה היה כללוּת של כמה בתי־אב פאטריקיים – סיוג הבוחרים בשיטות־בחירות מסוימות, וחלוקתם לפי סימן־היכר של רכוש, שדרה סוציאלית או קיבוץ לאומי. המע').  ↩︎

  119. אין אנו מכניסים, כמובן, לתוך הפרוגראמה את הדרישות להקמת מפלגות לאומיות בורגניות; אבל אנו תומכים בהן, במידה שהללו מעלות גם דרישות דימוקראטיות המתקרבות לפרוגראמה שלנו, ואנו נלחמים במרץ נגד לאומיותן הריאקציונית והשוביניזם שלהן וכן גם נגד שאיפות־ההתבוללות שלהן.

    אולם בדרך כלל אנו דורשים בצד הנציגות היחסית גם את תולדתה ההכרחית, המתבטאה במתן זכויות של אישיות משפטית, של נציגות ושל הטלת מס־חובה לכל ההתאגדויות המפלגתיות, כלומר, אנו דורשים לא רק אבטונומיה לאומית, כי אם גם אבטונומיה מפלגתית.

    כן נעיר, שדרישת חופש החינוך הלאומי היא דרישה שניתן לספק אותה בקנה־מידה רחב הרבה יותר מאשר דרישת האבטונומיה הלאומית־התרבותית; מברכת האבטונומיה התרבותית־הלאומית של הקהילות יוכלו ליהנות קהילות קטנות יותר, הווה אומר, חוגים נרחבים הרבה יותר של היהדות הפזורה, מכפי שיוכלו ליהנות משירותי המוסדות הלאומיים־המדיניים האבטונומיים. שעל כן אין שתי הדרישות מקצצות באבטונומיה הלאומית־המדינית, אלא אדרבא, הן מרחיבות אותה, בשמשן, בו בזמן, תנאים־מוקדמים לה. ואילו ענין שיווי־הזכויות של השפות הוא דרישה מיוחדת, שאינה תלויה באבטונומיה הלאומית, ועם זה היא משמשת ערובה גם לה.  ↩︎

  120. מלכות פולין – הכוונה לשטח של פולין שנכלל בשעתו בתחומי האימפּאֶריה הרוסית. המע'.  ↩︎

  121. אנשי־"ווֹזרוז’דאֶניאֶ" יטענו בודאי שאין אנו מבינים את האופי האישי־הטהור של האיגודים הלאומיים ומסלפים אותם, ורואים אותם כראות קבוצות טאֶריטוריאליות. אך אם נכון הדבר, שהאומה היא איגוד פשוט של אנשים, שאינו תלוי בטאֶריטוריה ושאין לו כל יחס לטאֶריטוריה – הרי די בהחלט באבטונומיה לאומית־מדינית (אישית) לפתרון השאלות הלאומיות. אם עלינו לראות את האומה כך, מה טעם מדגישים אנשי “ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ” תמיד את האֶכסטאֶריטוריאליות של היהודים? ועל יסוד מה ימלאם עדיין לבם להקרא טאֶריטוריאליסטים? כל הטאֶריטוריאליזם של הסיימאים – אינו אלא שיבוש המחשבה!..  ↩︎

  122. מארכס על כיוון העבודה הנודדת – בפרק כ"ג של כרך א' של “הקאפּיטאל”, שעניינו הוא “החוק הכללי של ההצבּר הקאפּיטאליסטי”, עוסק מארכס במיוחד בהשפעת גידולו של ההון על גורלו של מעמד הפועלים. במדובר כאן על נדידת ההון והעבודה אין הכוונה להגירה דווקא, אלא לנדודים ממקום למקום, בכלל, עם זרימת ההון מתחום־ייצור אחד למשנהו; נדידה זו של ההון גם קובעת את חלוקת אוכלוסיית הפועלים בין תחומי־הייצור השונים. כך, למשל, זרימת ההון לתחום־ייצור מסויים, שהרווחים שם גדולים מן הרווחים־הממוצעים – מעלה את הביקוש לעבודה ואת שכר־העבודה, והרי זה מושך לשם חלק מאוכלוסיית הפועלים (עד שכוח־העבודה בענף זה יגיע למצב של רוויה) וכו'. ברוכוב מדגיש שמארכס מסמן כאן את “החוק הכללי ביותר (ההדגשה שלנו. המע') של הנדודים ממקום למקום בתקופה הקאפּיטאליסטית”, וברוכוב מנסה “בעזרת החוק הזה להפיץ אור על העובדות הממשיות של ההגירה האנושית־הכללית והיהודית”.

    בפרשה ז' של כרך א' של “הקאפּיטאל”, העוסקת בתהליך של הצבּר־ההון (כוללת את הפרקים: הראֶפּרודוקציה הפשוטה, הפיכתו של עודף־ערך להון, החוק הכללי של ההצבּר הקאפּיטאליסטי, ההצבּר הראשונה, התיאוריה המודאֶרנית בדבר הקולוניזאציה) פזורות הערות שונות גם בענייני הגירה והתיישבות והקשר בין נדידת העבודה וההון.  ↩︎

  123. הכוונה לחלוקת־קרקעות שווה, לפי כושר העבודה של משפּחה עובדת ובמגמה למניעת הפיצול הסוציאלי בכפר הרוסי. המע'.  ↩︎

  124. במושג חקלאות “רחבה” אין אנו מתכוונים לחקלאות אֶכסטאֶנסיבית, אלא לכך, שבאותה ארץ מתפתחת פעולה חקלאית נמרצת, בין שהיא אֶכסטאֶנסיבית ובין שהיא אינטאֶנסיבית.  ↩︎

  125. המיפנה במגמות ההגירה העולמית – ההגירה מארצות הקאפיטאל־הגדול אל הארצות החדשות של החקלאות הרחבה, הגיעה במשך הזמן לממדים רחבים ביותר. אכן “הקאפיטאל העולמי התחיל לפנות בצורת מילוות־מדינה (ובצורות אחרות של השקעת־הון. המע') לערבות בראשית וליערות של ארגאֶנטינה, בראזיליה, קאנאדה”, ובעקבותיו זרם לשם גם חלק ניכר של ההגירה העולמית. כך, לדוגמה, גדלה האוכלוסיה בארגאֶנטינה בתקופת השנים 1895–1947 מ־4 מיליונים ל־16 מיליון; באוסטראליה בשנים 1901–1950 – מ־3 מיליונים ל־5,7 מיליונים וכו'. ההגירה לארצות אלה נשאה אופי חקלאי בעיקרה. גם בארצות אלה (בייחוד באמריקה־הדרומית) נושלו איכרים־זעירים על־ידי ההון הגדול וקמו אחוזות גדולות. על ידי כך צומצמו עוד יותר אפשרויות האגראריזציה של ההגירה היהודית. השוק הצרכני למוצרי הייצור־הזעיר (מהסוג שהיהודים היו עסוקים בו) היה כאן מוגבל למדי. ההגירה היהודית לארצות החקלאות הרחבה לא הגיעה אלא לעשירית מהיקף ההגירה ההמונית לארצות־הברית בשעתה, ולא יכלה לספק את צרכי ההגירה היהודית שגדלו בינתיים עוד יותר.  ↩︎

  126. בענין זה עיין בפרק האחרון במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”, ששם ניתנו הוכחות מפורטות בדבר ההנחה הזאת.  ↩︎

  127. הגירת־יהודים – המדובר באֶמיגראציה (כלומר, בעקירה ממקומות מושבם); ריכוז ההגירה – ריכוז האימיגראציה (כלומר, הזרימה אל ארצות־הקליטה). המע'.  ↩︎

  128. המיבנה הסוציאלי־הכלכלי של היישוב העברי בארץ־ישראל – הפּרוגנוזה של ברוכוב ביחס לארץ־ישראל כארץ הריכוז של ההגירה היהודית הצביעה על תמורה יסודית שתחול במיבנה הכלכלי־הסוציאלי של העם היהודי בארץ־ישראל. נביא כאן כמה מספרים בנדון זה.

    לאחד בינואר שנת 1954 מגיע המספר הכללי של הפועלים היהודים בארץ ל־460 אלף, שהם 77% מכלל המפרנסים. המיבנה הכלכלי של היישוב (המפרנסים) היה לשנת 1952 כדלקמן: חקלאות – 14,7%; תעשיה ומלאכה – 22,6; בניין ועבודות ציבוריות – 7,2; הובלה ותחבורה – 7,5; מסחר וכספים – 17,4; מקצועות חפשיים –8,9; שירותים – 11,3; שונות – 10,4.

    בלי להיכנס בהערכת המיבנה הזה וליקוייו – לפנינו עובדה בולטת של הבדל מהותי בין הרכבו הכלכלי־סוציאלי של היישוב העברי בארץ לבין זה שבגולה (ראה במאמר זה הערות 19, הערה 4 (החלק על “שלבים ראשוניים וסופיים שבתהליך המשקי”), 12, 41) – האחוז הגבוה של הפועלים, אחוז החקלאות שאין דומה לו בכל התפוצות, ירידה יחסית של המסחר, עליית היסודות הפּרודוקטיביים והייצרניים בעם.

    אשר להרכבו של מעמד הפועלים העברי בארץ יש מספרים מדוייקים ביחס לחברי הסתדרות העובדים הכללית, שהם 79% מכל ציבור העובדים (לשנת 1954). לאחד בינואר 1954 היתה חלוקת חברי הסתדרות העובדים כדלקמן: ההתיישבות העובדת 19,4% (מכלל חברי ההסתדרות), פועלים חקלאיים שכירים – 3,3; תעשיה ומלאכה – 19,7; בנייה ועבודות ציבוריות – 19,0; הובלה, ים, דואר – 6,8; פקידות – 11,5; מקצועות חפשיים – 6,1; שירותים ותלמידים – 9,8; עובדי המדינה – 4,1; בלי פירוט מקצועי – 0,3.

    מכלל פועלי התעשיה והמלאכה (חברי ההסתדרות) עסוקים: במתכת – 38%; בכימיה ובתעשייה מעורבת – 9%; באריג – 7,5%; חמרי־בניין – 3,5%; עץ – 8%; מזון – 9,5%; אפיה – 3,8%; הלבשה – 8%; עור – 4,5%; דפוס, ניר – 3,5% וכו'. (המספרים לשנת 1954 – לפי עלון של המחלקה לסטאטיסטיקה ע"י הוה"פּ של הסתדרות העובדים, חוברת 18, יולי 1954).  ↩︎

  129. הרוסי קורא לגרמני “ניאֶמאֶץ”, שפירושו: “ניאֶמוֹי” – אילם. המע'.  ↩︎

  130. הפצת הלשון הרוסית בקרב הערבים – הכנסיה הרוסית וכן מוסדות אחרים של רוסיה הצארית גילו פעילות רבה בעניני הכנסיה היוונית־האורתודוכסית בארץ‏־ישראל, שהיתה כאן העדה הגדולה ביותר בין העדות הנוצריות (40% מן הנוצרים הערבים בארץ). רוסיה הצארית שָׂמה עצמה מגינה ואפוטרופסית על הנוצרים־האורתודוכסים בכל מקום, ויסדה מוסדות חינוך ומיסיון. בסוריה ובארץ־ישראל היו כמאה מוסדות־חינוך רוסיים ואף סמינרים למורים ולמורות. המפורסם שבהם היה בנצרת והקיף שכבת־משכילים לא קטנה. מוסדות אלה וחניכיהם נהנו מתמיכה כספית רוסית. ואמנם בנצרת ובסביבתה אפשר היה לפגוש ערבים השומעים ומדברים רוסית, אם כי היקפה של תופעה זאת היה מוגבל למדי.  ↩︎

  131. עליה של פועלים יהודים יחד עם המעבידים הזעירים לארץ־ישראל – תופעה זו לא הגיעה לממדים ניכרים עד לתקופות של עליית המונים ממזרח־אירופה, בשנים שבין שתי מלחמות עולם. עם עליה זאת גדל בתוכה חלקם של פועלים יהודים מהגולה.  ↩︎

  132. בעיית העבודה העברית – ההשקפות המוטעות בדבר סיכויי ההתבוללות של ערביי ארץ־ישראל נתנו יסוד לברוכוב להניח כי “אין בפנינו כל חשש של התחרות לאומית בשוק העבודה”. פרוגנוזה זו לא התאימה למציאות הממשית בארץ־ישראל. בעיית העבודה העברית – נוכח העבודה הערבית הזולה והבלתי־מאורגנת – היתה אחת הבעיות המרכזיות בתהליך בניינה של הארץ וקליטת העליה וכן ביחסי־המעמדות ובמאבקיה של תנועת הפועלים בארץ־ישראל. המלחמה לעבודה עברית היתה כרוכה במלחמה נגד ניצול קולוניאלי בחקלאות היהודית ונגד הורדת תנאי־החיים של הפועל היהודי לרמה שאינו יכול לעמוד זה. מלחמה זו היתה גורם להעלאת רמת־החיים של הפועל הערבי ואירגונו. בכתביו של ברוכוב פזורות הערות רבות על טיפוח יחסי הסולידאריות – המקצועית והמדינית – בין הפועל היהודי והעמלים הערבים בארץ־ישראל.  ↩︎

  133. שאלת הקוּלים הסיניים לא נחקרה עדיין, לצערנו, על־ידי המדע כלל; אבל נראה שאין מקום לחשוש להתחרות מצדם, כיוון שלמעשה מהגרים הקוּלים רק אל חופי האוקיינוסים השקט וההודי ואל אייהם. בחופי האוקיינוס האטלאנטי (אשר אליו שייך גם הים־התיכון) אין כל זכר לקוּלים. – נעיר דרך אגב, כי בשאלת הגירתם של אנשי־אירופה יש גם להביא בחשבון את כושר־התאקלמותם. גרמנים, אנגלים וסלאווים מתאקלמים בקושי רב בארץ־ישראל.  ↩︎

  134. ודאי, עצמאות מוחלטת בנדון זה אינה בגדר האפשר עוד בימינו: כל המשקים כפופים לשוק העולמי. אך עם זה יכולים הם להיות עצמאיים – ביחסם זה כלפי זה. על עצמאות יחסית כזו של המשק היהודי בארץ־ישראל – גם מדובר כאן.  ↩︎

  135. התפוררותן של “מדינות־הלאומים” – לא רק האימפאֶריה התורכית, כי אם גם האימפאֶריה הרוסית והאוסטרו־הונגארית לא יכלו לקיים לאורך ימים את אחדות המדינה. בסיומה של מלחמת־עולם הראשונה התפוררו מדינות אלה לטאֶריטוריות לאומיות.  ↩︎

  136. לצערנו מעטות ביותר הידיעות שבידינו להסברת הרקע הכלכלי של התנועה הערבית הלאומית בתימן [התנועה הערבית הלאומית בתימן – עוד בשנת 1891 מתחוללת בדרומה של ערב מלחמה פארטיזאנית של שבטי הבידואים נגד השלטון התורכי, שנמשכה עשרים שנה ונודעה כ"בית־קברות לתורכים". מלחמה זו הגיעה לשיאה בשנים 1903–1905 עם עליית התנועה הערבית הלאומית בכללה. הסיסמה “ערב לערבים” רכשה לה נפשות בקרב הבידואים, וההתקוממות התפשטה צפונה והקיפה בשנת 1905 את תימן כולה. הציבוריות העולמית ראתה בהתקוממות זאת מאותות התפוררותה של הקיסרות העותומנית. בשנת 1911 נאלצה תורכיה להעניק אבטונומיה לתימן, בראשותו של האימאם יחייא (1869–1948). נחשלותה של תימן מנעה ממנה להיות גורם ניכר בתנועה הלאומית הערבית]. מכל מקום, אף כי הלאומנים הערבים מצרפים את ארץ־ישראל לחשבון נחלותיהם בעתיד, ואם כי שונאי־ציון שלנו רואים בתנועה הערבית איזו סכנה איומה לציונות, חייבים אנו להעיר, כי תנועה זו אין לה, ואי־אפשר שיהיה לה, כל יחס לארץ־ישראל. התנועה הערבית קמה בתימן. תימן, אף היא, בגלל קדשי המוסלמים במיכה ובמדינה (ערים בתימן) – בבחינת אכסניה בינלאומית; אולם אך מעט מן הדברים האמורים לעיל בשווייצאריה ובארץ־ישראל הולמים אותה. ראשית, הרי, פרט למספר מועט של צליינים מוסלמים מבין הסינים, המאלאיים, ההודים והכושים, אין שאר ההמון העצום של הצליינים כולל אלא פרסים, תורכים, ערבים, בּאֶרבּאֶרים, טאטארים, צ’אֶרקאֶסים, שרמתם התרבותית שווה לגמרי וצרכיהם דומים. אין לפגוש בתימן, כמו בשווייצאריה ובארץ־ישראל, טיפוסים תרבותיים מגוונים, ואין מעורבות שם יחד תצורות תרבותיות שונות־אופי. אחידות הצריכה מסייעת בתימן להרחבת הייצור. שנית, כל הצליינים המבקרים בתימן, דת אחת להם – המוסלמית – והבדלי־הכיתות אין בהם משום גיוון רב־ערך. שלישית, שפה אחת שגורה ביותר בפי האורחים – השפה הערבית. ברור, איפוא, שהתנאים שבתוכם קמה התנועה הערבית הלאומית מנוגדים, מראשיתם עד סופם, ניגוד קוטבי, לתנאים שבתוכם חיה האוכלוסיה של ארץ־ישראל. פרט ללשון ולדת אין כל דבר משותף לפלחי ארץ־ישראל ולערבים, ולא עוד אלא שניכרת גם איבה גלויה בין הפלחים לבין הערבים. שותפות של לשון ודת עלולה להיות אצל עמים ולאומים שונים: האנגלים ובני אמריקה־הצפונית, הספרדים ואומות אמריקה המרכזית והדרומית, הפורטוגאלים והבראזילים, הדאנים והנורוואֶגים, ההולאנדים והבּורים, המצרים, הערבים והמארוקאנים, התורכים והטאטארים. אגב, נעיר כי ניב הפלחים הארץ־ישראליים שונה מאוד מן הניב של תושבי ערב, שאף מלעיגים על דיבורם של הפלחים.  ↩︎

  137. המאבק בין העבודה ובין הקאפיטאל בארץ־ישראל – “העליה היהודית לארץ־ישראל צופנת בחובה את כל התנאים למאבק חריף ביותר של העבודה והקאפיטאל בארץ־ישראל”, והוא חל גם על בעיות יישובה של הארץ, דרכי קליטתה של העליה וצורות בניינה. ההנחה של ברוכוב כי העולים “מביאים עמם לארץ־ישראל אותם הניגודים המעמדיים עצמם, המתחוללים בהתמדה ובלי הרף בגולה” נתבססה על הנחה מוקדמת בדבר עליית המעבידים היהודים והפועלים יחד מן הגולה. ואולם התהוותו של מעמד הפועלים העברי בארץ־ישראל, – גידולו, וכן עיצוב היחסים והניגודים המעמדיים בארץ – הם תוצאה של תהליך מקיף יותר של שידוד־מערכות סוציאלי בקרב העם היהודי, שכרוך במעבר לעבודה, בשינוי המקצוע ואורח־החיים, בחדירה לענפי־ייצור חדשים וכו' – של תמורה מהפכנית בכר־העבודה ובבסיס־האסטרטגי של הפועל היהודי.  ↩︎

  138. כגון אידלסון, “הסוציאל־דימוקראטיה היהודית” (יאֶבר, ז’יזן", 1905, חוב' י"ב) [“על הסוציאל־דימוקראטיה היהודית” – מאמר בשם זה מאת א. אידלסון (ראה רשימת השמות) נתפרסם ב"יאֶוורייסקאיא ז’יזן" בדצמבר 1905 (באותה חוברת נתפרסם החיבור “המומאֶנטים המעמדיים של השאלה הלאומית” מאת ב. ברוכוב). אגב שימוש בקטגוריות מארכסיסטיות ניסה א. אידלסון לשלול את עצם עובדת קיומו של פרוליטאריון יהודי כמעמד ואת אפשרותה של סוציאל־דימוקראטיה יהודית: “לסוציאל־דימוקראטיה היהודית אין לא נושא של התנועה, לא יריב שאפשר להלחם בו, לא אידיאל עצמאי. פרוליטאריון יהודי אינו בנמצא, ישנם רק פרוליטארים יהודים, שאינם מהווים מעמד כלכלי והם נכללים, באופן בלתי־תלוי ברצונם, בתוך הפרוליטאריון של הארץ הנתונה”. הדברים היו מכוּונים לא רק נגד ה"בּוּנד", המתעלם מייחוד בעיותיו של הפועל היהודי, כי אם גם נגד זכות קיומה של ציונות־פועלית כתופעה מעמדית עצמאית. “הטאֶריטוריאליזם אינו תוספת למלחמה המעמדית של הפרוליטאריון היהודי, אלא נוסחה כללית של העם היהודי, שדבר אין לה ולמלחמת המעמדות”. המעמדות ומלחמת־המעמדות יבואו, לפי תפיסה זאת, רק כפרי הטאֶריטוריאליזם, ואין להם מקום בדרך להגשמתו. אידלסון מבקש לנתק כל רציפות וקשר בין מעמד־הפועלים היהודי שיקום בארץ־ישראל לבין מעמד־הפועלים היהודי בגולה, שהוא, אידלסון, כופר בעצם קיומו כמעמד: “הפרוליטאריון היהודי העתיד (בארץ־ישראל. המע') אינו המשך לפרוליטאריון של תחום־המושב… בטאֶריטוריה החדשה יחדל הפרוליטאריון־של־עכשיו להיות מה שהנו, יאבד את הפסיכולוגיה המעמדית שלו”. המלחמה בהשקפות אלה, שטופחו גם בחוגים המתקדמים של הציונות הבעל־ביתית והיו מקובלות גם על חוגים נרחבים של הנוער הציוני הדימוקראטי, מסבירה כמה מהדגשותיו של ברוכוב בעמידתו על נפש הציונות־הפועלית].  ↩︎

  139. “פועלי־ציון” בארץ־ישראל – חברי פועלי־ציון מרוסיה היו בין ראשוני העליה השניה והגיעו לארץ־ישראל עוד בסוף 1904 (קבוצת־הוֹמאֶל, שפתחה את העליה השניה, ואח'). לראשית שנת 1906 הם היו עדיין “קומץ אנשים, ללא פרוגראמה קבועה, ללא הכרת הארץ, ללא מטרה ברורה, מאוחדים רק על־ידי שכּל אחד נשא עליו את שם ‘פועלי־ציון’ ופעל פעם יחד עם אחרים במפלגה הרוסית” (מתוך כתבה מארץ־ישראל ב"פאֶרווערטס", וילנה, מס' 2, יולי 1907). בכתבה מיפו מ־28 בפברואר שנת 1906, שנתפרסמה ב"יאֶוורייסקאיא ראבּוֹצאַיא כרוניקה" מס' 1, אנו מוצאים: “בארץ־ישראל ישנן שתי הסתדרויות פועלים, האחת ‘צעירי־ציון’ (הכוונה ל’הפועל־הצעיר'. המע') והשניה ‘פועלי־ציון’, המתחלקת להסתדרות ביהודה ובגליל. צ.־צ. היא הסתדרות ציונית כללית, במובן הרחב של המלה: אותן הזמירות, כי בקרב העם היהודי אין מעמדות, שהציונות היא לפי אופיה תנועה לאומית, שאין לדבר על חינוך מעמדי, על מלחמת מעמדות, שהאיכרים נותנים עבודה להפועלים היהודים מתוך אינטאֶראֶסים לאומיים… הסתדרות זו מונה 90 חבר… הסתדרותנו אנו (‘פועלי־ציון’) עדיין צעירה מאוד, היא קיימת רק שלושה חדשים, ומונה כ־40 חבר ביהודה וכ־20 חברים בגליל… סעיף ראשון של הפרוגראמה שלנו: הקמת מדינה עברית על יסודות סוציאליסטיים, בדרך של מלחמת־מעמדות, שצורתה נקבעת על־ידי החיים. בגלל ייחוד התנאים, מלחמה זו היא מיוחדת במינה, במידה מסויימת”. י. בן־צבי מציין את חודש חשוון תרס"ו (נובמבר 1905) כתאריך ייסודה של מפלגת “פועלי־ציון” בארץ־ישראל. באוקטובר 1906 (סוכות תרס"ז) מתכנס כינוס ראשון של המפלגה, ובעקבותיו – המועצה (ועדה מצומצמת בת 10 חברים) העיוּנית ברמלה (י"ח–כ' תשרי תרס"ז), המנסחת את “מצע־רמלה” של “מפלגת הפועלים הסוציאל־דימוקראטית היהודית פועלי־ציון בארץ־ישראל”. בינואר 1907 (י"ט–כ"ד טבת תרס"ז) מתכנסת ביפו ועידת־הצירים הראשונה, שמאשרת את מצע המפלגה. בוועידה השתתפו 80 חברים, שהם כמחצית כל חברי המפלגה בארץ – 24 מירושלים, 28 מהמושבות והשאר מיפו.  ↩︎

  140. בפתח־תקוה [החרם על הפועלים היהודים בפתח־תקוה – מסיבה לזכר לוחמי ההגנה־העצמית וקרבנות הפרעות ברוסיה, שערך קומץ הפועלים החדשים בפתח־תקוה בחנוכה תרס"ו (1905), עוררה את חמתם של איכרי המושבה, שביקשו תואנה להתנכל לפועלים היהודים; הם ניטפלו לנושא המסיבה, שאין ה"נשף" הולם אותו, וכן לאופייה “המופקר”, שהתבטא בהשתתפותן של הבחורות יחד עם הבחורים. ארבעה בידואים מזויינים משומרי המושבה נשלחו לפזר את המסיבה, אשר לא הופסקה, כמובן. הסיכסוך החריף בעקבות ויכוח בענייני דת בין אחד הפועלים לבין בן־איכר. כתוצאת כל זה הכריז ועד־המושבה חרם על הפועלים היהודים. במודעות מטעם ועד־המושבה נתפרסם: “אסור לתת לפועלים יהודים עבודה, אסור להשכיר להם דירות, אסור לבוא אתם במשא־ומתן. מי שיעבור על האיסור ייענש בכל חומר הדין”. במושבה נוצר כעין “מצב צבאי”. כמה איכרים מיהרו להודיע לדיירים שלהם כי יעזבו את הדירות. נתמנה “שוטר־חרש” לרגל את מקומות העבודה של הפעולים. היו איכרים שנתבעו לדין על שום שעברו על פקודת הוועד. נאסר על רופא המושבה לטפל בפועלים (אף במקרה של לידה). כן התפרעו בספריית הפועלים – קרעו לגזרים את הספרים, וביחוד ברוסית. ועד־המושבה לא הסתפק בחרם, הוא פנה בחוזר לוועד־המושבות “לקדם את פני הרעה”. מברק שנשלח מאת פועלי פתח־תקוה אל העתונות הציונית בחוץ־לארץ מודיע: “מצבם של הפועלים הצעירים בפתח־תקוה נעשה ללא־נשוא בגלל האיכרים. החרם שלם. מסרבים לשכּן ולתת עבודה. הספריה הושמדה. העתונים מתבקשים לפרסם ברבים”. באספת פועלים בפתח־תקוה אמר א. ד. גורדון: “אנו עומדים לפני גירוש חדש, לא גירוש ספרד, אלא גירוש ביד אחינו ובארצנו. מה עלינו לעשות? ראשית, לא נזוז מפה. את עמדותינו שכבשנו פה לא נעזוב, ועל המקום הזה לא נוותר. לא יגרשונו מכאן לא בכוח ולא ברעב”. מכתב חתום “הפועלים היהודים המאורגנים בפתח־תקוה”, שנתפרסם בעתוני חוץ־לארץ, מסתיים: “בתשובה למצב המעיק גמרנו אומר להשיב מלחמה בכל מחיר ובכל האמצעים האפשריים. נאמץ את כל כוחותינו להבקיע את החומה הרקובה. הלאה החושך! יחי האור! יחי הפרוליטאריאט היהודי בארץ־ישראל!”].  ↩︎

  141. חגיגת האחד במאי הראשונה בארץ־ישראל – היתה בשנת 1906. כ־50 איש, בעיקר מאנשי פועלי־ציון, – “קבוצה קטנה זו החליטה באופן אינסטינקטיבי שלא לעבוד ביום חג־הפועלים והתכנסה במושבה ראשון־לציון כדי לחוג יחד את היום הזה” (מתוך כתבה ב"פאֶרווערטס", מס. 2). יש להניח כי כינוס צנוע זה היה חגיגת־האחד־במאי הראשונה במזרח־הקרוב כולו.  ↩︎

  142. יש לנו בנדון זה ידיעות עובדתיות [מאבקים כלכליים בארץ־ישראל – בכתבה מארץ־ישראל מ־28 בפברואר 1906, ב"יאֶוורייסקאיא ראבּוֹצ’איא כרוניקה", נמסר: “את מספר הפועלים בארץ־ישראל אומדים עתה ב־550 איש, בקירוב, מהם כ־200 ותיקים (וממילא גם ‘רקובים’), היתר – צעירים, שעלו בשנתיים האחרונות… 90% מהם ביהודה… שכר־העבודה בשדות, בפרדסים ובכרמים מ־7 פיאסטר עד לשני פראנקים ליום; בבתי־מלאכה ובבתי־חרושת המעטים – השכר גבוה יותר… הוצאות המחיה הממוצעות לפועל – מ־30 עד 35 פראנק”. מספר הפועלים שנזכר כאן אינו כולל כנראה את הפועלים הבלתי־מאורגנים (בעיקר במלאכה זעירה ובבניין) שביישוב הישן (ירושלים, טבריה, צפת, חברון וכו'). לפי א. מ. לונץ היו בירושלים בשנת 1897 – 2576 פועלים ובעלי מלאכה: מזה 23 חוצבים, 96 סתתים, נגרים –319, נגרי עץ זית – 44, סנדלרים – 288, נפחים – 60, פחחים – 59, חרטים – 23, עובדים בטחנות – 55, עושי־שטיחים – 55, אורגים – 23, בנאים – 127, פועלי דפוס – 44. בכתבה מארץ־ישראל ב"יידישער קעמפער" מס. 7 (ניו־יורק, מארס 1906) כותב מזכיר של “פועלי־ציון”: “פועלים (ביהודה ובגליל) יש בערך 600, מהם מאתיים ותיקים. שכר־העבודה מ־7–12 פיאסטר ליום, במלאכה ובבתי־חרושת הרבה יותר. יום־עבודה בשדות – 8 שעות, בבתי־החרושת 9–11 שעות. אדם צעיר בריא, בעל־מלאכה יכול להשתכר בקלות למחייתו”. לזמן פירסום הדברים של ברוכוב (יוני 1906) יש ידיעות על אגודות מקצועיות בירושלים – פועלי־דפוס (האגודה נוסדה בשנת 1898; שביתה ראשונה – בשנת 1902); סתתים; מאורגנים פועלי היקב בראשון־לציון, פועלי בית־החרושת המיכני של שטיין ביפו, פועלי בית־חרושת לנגרות. ממקומות עבודה אלה יש ידיעות על מאבקים כלכליים ושביתות].  ↩︎

  143. פועלי־ציון באינטאֶרנאציונאל – הדברים של ברוכוב בדבר האפשרות להשתתף בקונגרס הסוציאליסטי הבינלאומי “כהסתדרות לאומית מיוחדת וכמפלגה סוציאליסטית בארץ חדשה” מרמזים על הקושי שנתקלה בו תנועת הפועלים היהודית בייצוגה באינטאֶרנאציונאל, כיוון שהוא היה בנוי לפי עקרון של ייצוג ארצות ומדינות. נוסף לכך לא זכתה הציונות הסוציאליסטית בעת ההיא לאהדה רבה בחוגי הסוציאליזם הבינלאומי, ולא במעט גם בהשפעתם של הסוציאליסטים מקרב המתבוללים היהודים ובגלל ההשמצה מצד הבּוּנד. עוד בקונגרס הסוציאליסטי הבינלאומי השני בבריסאֶל בשנת 1891 העלה בא־כוחם של אירגוני פועלים יהודים בארצות־הברית (אב. כהן) את השאלה היהודית. בוויכוח הובעה גם הדעה שמן ההכרח להעניק לפועלים היהודים נציגות מיוחדת באינטאֶרנאציונאל. הקונגרס הסתפק בהחלטה כללית הדנה לכף חובה את האנטישמיות ואת הפילושמיות כאחת, וקוראת לפועלים היהודים להיכנס לאירגוני הפועלים בארצות מושבם. בקונגרס הששי של האינטאֶרנאציונאל הסוציאליסטי באמסטאֶרדאם בשנת 1904 נתעוררה שאלה בנוגע לייצוגו של ה"בּוּנד", אם כי זה הסתפק מראש בצירופו למשלחות של הסוציאל־דימוקראטיה הרוסית. “מפלגת הפועלים הסוציאליסטית היהודית” (י.־ס.) יוצגה בקונגרס השביעי של האינטאֶרנאציונאל בשטוטגארט (1907) כחלק ממשלחת מפלגת הס.־ר. הרוסית.

    במארס 1907 פנו פועלי־ציון וכן גם ס.־ס. למשרד האינטאֶרנאציונאל בדבר סיפוחם אליו. בתזכיר שהוגש מטעם פועלי־ציון ברוסיה, אוסטריה וארצות־הברית הודגש, כי “ארגוננו אינו מוגבל בתחומי מדינה אחת, הוא מקיף את כל הפועלים הנמנים על העם היהודי”. המשרד הסוציאליסטי הבינלאומי החליט “להעביר את תביעת הסוציאליסטים הציונים (ס.־ס. ופועלי־ציון) לחטיבה הרוסית”. בעקבות החלטה זו כתב ברוכוב: “בזאת הוכיח המשרד הסוציאליסטי הבינלאומי באופן בולט, ששאלת היהודים אינה נהירה לו לחלוטין. הרי נאמר בתזכיר בבהירות, שפועלי־ציון הנם הסתדרות עולמית של הפרוליטאריון היהודי… מקורן של הטעויות החמורות האלו הוא בכך, שחברי המשרד הסוציאליסטי הבינלאומי אינם בקיאים די־צרכם בשאלה הלאומית. הם אינם מעיזים עוד לדחות את שאיפות הפרוליטאריון של האומות המדוכאות; אך עדיין אינם מרהיבים עוז להסכים להן בלב שלם. והרי בכל מקום ששורר בו אוֹפּוֹרטוּניזם וחוסר־עקביות – שם אין להימנע מטעויות שונות ומשונות” (במאמר “המשרד הסוציאליסטי הבינלאומי ושאלת היהודים”. “פאֶרווערטס” מס. 2, וילנה, 1 ביולי 1907). באוקטובר 1908 העלתה הברית־העולמית של פועלי־ציון את התביעה בדבר הקמת חטיבה יהודית עצמאית באינטאֶרנאציונאל, שתכלול את כל המפלגות הסוציאליסטיות היהודיות בעולם כולו. בשנת 1911 חזרה תביעה זאת בתזכיר משותף של שלוש מפלגות – פועלי־ציון, ס.־ס., י.־ס. (הבּוּנד סירב להצטרף לפנייה המשותפת). תביעותיה של הציונות הסוציאליסטית לא זכו בדרך כלל לאהדה במשך כל תקופת קיומו של האינטאֶרנאציונאל השני, עד למלחמת־העולם בשנת 1914. לקראת סיומה של מלחמת־העולם – נענה הוועד ההולאנדי־הסקאנדינאבי (של המפלגות הסוציאליסטיות בארצות הנויטראליות) לתביעות שהובאו לפניו ע"י משלחת הברית העולמית של פועלי־ציון (ב. ברוכוב, זרובבל, ל. חזנוביטש) והובעו בתזכיר מפורט שהיו חתומים עליו, פרט לחברי המשלחת, גם ש. קאפּלאנסקי וב. לוקאֶר. במאניפאֶסט שפירסם הוועד ההולאנדי־הסקאנדינאבי בשנת 1917 הוכרה בפעם הראשונה בתעודה סוציאליסטית בינלאומית זכות האבטונומיה הלאומית של היהודים בתפוצות וזכות העליה וההתיישבות היהודית בארץ־ישראל. מאבקה של הציונות־הפועלית על מקומה בתנועת הפועלים הבינלאומית ועל רכישת תמיכתה של זו במפעל השיחרור הלאומי של העם היהודי נמשך גם אחרי־כן, ועדיין לא נסתיים.  ↩︎

  144. אגב, המדינה המעוניינת ביותר בפתרון ראדיקאלי של שאלת היהודים היא – רוסיה; רוסיה גם תמלא תפקיד ניכר ביותר בקידמת־אסיה. בכלל, לעולם אין לשכוח, כי רוסיה היא אחד הכוחות רבי־ההשפעה בכינון העתיד היהודי. מדבר זה מסיחים דעתם האנשים, הסבורים כי “הישועה”, בצורת צ’ארטאֶר, תבוא מאנגליה – מדינה שעניינה בכך הוא פחות משל מדינות אחרות.  ↩︎

  145. ארץ־ישראליוּת עקרונית, מעשית ופּרוגנוסטית – הבחנות שרווחו בקרב פועלי־ציון הארץ־ישראליים (מחייבי ארץ־ישראל) בתקופת התגבשותם הרעיונית וביטאו דרכים שונות בביסוס העיוּני של הארץ־ישראליוּת. חסידי הביסוס המעשי טענו כי הנימוקים לטובת ארץ־ישראל (לעומת טאֶריטוריה אחרת) מקורם אך ורק באפשרויות ובתנאים החיצוניים שמכשירים את ארץ־ישראל להיות לארץ הריכוז הטאֶריטוריאלי היהודי. לעומתם טענו חסידי הביסוס העקרוני כי הקשר ההיסטורי שבין העם לארץ הוא גורם מכריע ביחסנו לארץ־ישראל ובכיוונה של ההגירה וההתיישבות היהודית. הביסוס הפרוֹגנוֹסטי הניח, כי “כל חילוקי־הדעות הללו אינם נוגעים בפרוגנוזה ובהכרח היסטורי”, שגוזר כי ארץ־ישראל בלבד עתידה להיות המרכז הטאֶריטוריאלי היהודי. לארץ־ישראליוּת עקרונית טענו בעיקר אנשי האיגוד הפולני של פועלי־ציון. פועלי־ציון האוסטרים (וכן גם קבוצות במפלגה הרוסית, כגון אנשי־ויטאֶבסק) נקטו ביסוס סינטאֶתי – היסטורי ומעשי כאחד. גם ברוכוב ב"לשאלת ציון וטאֶריטוריה" נתן ביסוס מקיף, כל צדדי, לארץ־ישראליוּת. ב"הפלאטפורמה שלנו" הוא פוסח על הקשר ההיסטורי בביסוס האידיאולוגי של הארץ־ישראליוּת, וכן על הנימוקים המעשיים לטובת ארץ־ישראל ומעמיד את הכל על הראייה הפרוגנוסטית. בימים של ראשית ההתגבשות הרעיונית של פועלי־ציון היו תפיסות אלה נושא לוויכוח חריף בתוך התנועה, עד כדי סיכון שלימותה.ברבות הימים איבד הוויכוח את חריפותו. למעשה מכיל בתוכו “הביסוס הפרוגנוסטי”, בהכרח, יסודות של הביסוס העקרוני והמעשי, ואינו אפשרי כלל בלעדיהם. אולם לאבחנות אלה נודע ערך מחנך רב בעיצוב הזיקה התנועתית והאישית לארץ־ישראל.  ↩︎

  146. “להתרכז” – במקום אחד, עד עתה התרכזה ההגירה היהודית במקומות שונים: ההתרכזות גופא הלכה בדרך של התפזרות (דאֶצאֶנטראליזציה).  ↩︎

  147. “do ut des” – “הריני נותן כדי שתתן אתה” – פתגם המציין כל עיסקה. המע'.  ↩︎

  148. אם כי הזכות למתן צ’ארטאֶר היא באנגליה בסמכותו של הכתר ואינה זקוקה לדיון בפרלאמאֶנט, הרי היה הדבר כך עד עכשיו, כל עוד ניתנו הצ’ארטאֶרים לחברות אנגליות – Chartered Companies. ואילו במקרה דינן המדובר הוא בוויתור על אחת הנחלות הקולוניאליות לעם זר. מעשה שרירותי שייעשה על־ידי מיניסטריון המושבות עלול במקרה זה לעורר את ההתמרמרות בעם האנגלי.  ↩︎

  149. צ. ק. – ראשי־תיבות של צאֶנטראל־קוֹמיטאֶט, כלומר: הוועד־המרכזי. כך קראו ברוסיה לוועד־המרכזי של המפלגה הסוציאל־דימוקראטית (וכן גם במפלגות אחרות). המע'.  ↩︎

  150. ראה לעיל בפרק ו' על ה"ליגאליזציה בינלאומית של הציונות".  ↩︎

  151. הגמוניה (ביוונית hegemonia – ראשונוּת, הנהגה) – יתרון כוח ומשקל, השפעה מכרעת, עמדת בכורה. בהדרכה ובהנהגה: התפקיד המדריך של איזה מעמד, מדינה או תנועה לגבי מעמדות או מדינות ותנועות אחרות. המע'.  ↩︎

  152. גורמים יוצרים ומשחררים בתהליכים הסטיכיים – ברוכוב מציין כאן, כי “למעשה אין שני סוגי הגורמים ניתנים להפרדה זה מזה”. התפיסה שברוכוב נוקט, בדרך כלל, המייחדת לבורגנות את הסדרת הגורמים היוצרים ולפרוליטאריון את כיוון הגורמים המשחררים, מקורותיה במסיבות ההיסטוריות של זמנה: א. המארכסיזם ברוסיה עמד במערכה רעיונית עם ההשקפות ששללו את ההכרח ההיסטורי של התפתחות הקאפּיטאליזם ברוסיה והתעלמו מתפקידה של הבורגנות בתהליך זה (ראה הערה 70 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”). הקאפּיטאליזם היה אז בעיצומו. המלחמה המעמדית של הפועלים התנהלה בעיקר בתחום הפוליטי והמקצועי, והיא לא ראתה לפניה תפקידים משקיים קרובים; רק “לכשתושג הדיקטאטורה של הפרוליטאריון יהא הוא המארגן את העבודה החברתית”. ב. בקרב הסוציאל־דימוקראטיה הרוסית עדיין היה נטוש ויכוח על מקומם של הפרוליטאריון והבורגנות גם בדימוקראטיזציה של החברה. לעומת התפיסה המאֶנשאֶביסטית, שראתה את הבורגנות צועדת בראש המהפכה הבורגנית־דימוקראטית – מדגיש ברוכוב את ההגמוניה של הפרוליטאריון בתהליכים המשחררים של החברה בימינו, ג. ההשקפה בדבר האופי הקאפיטאליסטי המוכרח של ההתיישבות (ראה הערה 136 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”).

    עם התמורות המהפכניות שחלו בעולם – המשבר הכללי של הקאפיטאליזם, האופי הטפילי של הבורגנות בתקופת האימפאֶריאליזם, האקטואליזציה של המהפכה הסוציאליסטית, כינון הדיקטאטורה של הפרוליטאריון והדימוקראטיה־העממית בחלק גדול של העולם – לובשת בעיה זו צורוֹת חדשות. במסיבות המיוחדות של מעמד־הפועלים העברי בארץ־ישראל – שהתפקיד המשחרר של מלחמתו המעמדית משולב כאן בתהליך יישובה של ארץ ובשידוד־מערכות סוציאלי בעם – היתה הפרדה זאת בלתי־אפשרית מלכתחילה.  ↩︎

  153. קובץ “ווֹזרוֹז’דאֶניאֶ”, עמ' 79. ההדגשה – של המחבר. לצערנו אין המחבר המצוטט בזה מבחין בחוסר־התואם שבין פיסקה נאה זו ובין שאר השקפותיהם של אנשי “ווֹזרוז’דאֶניאֶ” (הסיימאים).  ↩︎

  154. דוּאַליזם (לאטינית duo – שניים) – כפילות, שניוּת (היפוכו של מוֹניזם). המע'.  ↩︎

  155. “כאן” ו"שם" (גולה וארץ) – ראה הערה 65 במאמר “לשאלת ציון וטאֶריטוריה”.  ↩︎

  156. אימפּרוביזציה (בלאטינית – בלתי־צפוי, פתאומי) – חיבור שירים, מוסיקה או נאומים ללא הכנה מוקדמת; יצירת דבר תוך כדי ביצועו, ללא הכנה ומחשבה־תחילה. המע'.  ↩︎

מהו פרויקט בן־יהודה?

פרויקט בן־יהודה הוא מיזם התנדבותי היוצר מהדורות אלקטרוניות של נכסי הספרות העברית. הפרויקט, שהוקם ב־1999, מנגיש לציבור – חינם וללא פרסומות – יצירות שעליהן פקעו הזכויות זה כבר, או שעבורן ניתנה רשות פרסום, ובונה ספרייה דיגיטלית של יצירה עברית לסוגיה: פרוזה, שירה, מאמרים ומסות, מְשלים, זכרונות ומכתבים, עיון, תרגום, ומילונים.

אוהבים את פרויקט בן־יהודה?

אנחנו זקוקים לכם. אנו מתחייבים שאתר הפרויקט לעולם יישאר חופשי בשימוש ונקי מפרסומות.

עם זאת, יש לנו הוצאות פיתוח, ניהול ואירוח בשרתים, ולכן זקוקים לתמיכתך, אם מתאפשר לך.

תגיות
חדש!
עזרו לנו לחשוף יצירות לקוראים נוספים באמצעות תיוג!

אנו שמחים שאתם משתמשים באתר פרויקט בן־יהודה

עד כה העלינו למאגר 62252 יצירות מאת 4091 יוצרים, בעברית ובתרגום מ־34 שפות. העלינו גם 22248 ערכים מילוניים. רוב מוחלט של העבודה נעשה בהתנדבות, אולם אנו צריכים לממן שירותי אירוח ואחסון, פיתוח תוכנה, אפיון ממשק משתמש, ועיצוב גרפי.

בזכות תרומות מהציבור הוספנו לאחרונה אפשרות ליצירת מקראות הניתנות לשיתוף עם חברים או תלמידים, ממשק API לגישה ממוכנת לאתר, ואנו עובדים על פיתוחים רבים נוספים, כגון הוספת כתבי עת עבריים, לרבות עכשוויים.

נשמח אם תעזרו לנו להמשיך לשרת אתכם!

רוב מוחלט של העבודה נעשה בהתנדבות, אולם אנו צריכים לממן שירותי אירוח ואחסון, פיתוח תוכנה, אפיון ממשק משתמש, ועיצוב גרפי. נשמח אם תעזרו לנו להמשיך לשרת אתכם!